| Verse | Hindi | English |
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| सप्ताशीतितमोऽध्यायः | सत्तासीवाँ अध्याय | Chapter Eighty-Seven |
| इन्द्रके पूछनेपर ययातिका अपने पुत्र पूरुको दिये हुए उपदेशकी चर्चा करना | इन्द्रके पूछनेपर ययातिका अपने पुत्र पूरुको दिये हुए उपदेशकी चर्चा करना | Narration of the advice given by Yayati to his son Puru, upon being asked by Indra |
| वैशम्पायन उवाच स्वर्गतः स तु राजेन्द्रो निवसन् देववेश्मनि । पूजितस्त्रिदशैः साध्यैर्मरुद्धिर्वसुभिस्तथा ॥1॥ |
वैशम्पायनजी कहते हैं-जनमेजय! स्वर्गलोकमें जाकर महाराज ययाति देवभवनमें निवास करने लगे। वहाँ देवताओं, साध्यगणों, मरुदगणों तथा वसुओंने उनका बड़ा स्वागत- सत्कार किया ॥1॥ | Vaishampayana said: Janamejaya! Having gone to Svargaloka, Maharaj Yayati began to reside in the abode of the gods. There, the gods, the Sadhyas, the Maruts, and the Vasus greatly welcomed and honored him. ॥1॥ |
| देवलोकं ब्रह्मलोकं संचरन् पुण्यकृद् वशी । अवसत् पृथिवीपालो दीर्घकालमिति श्रुतिः ॥2॥ |
सुना जाता है कि पुण्यात्मा तथा जितेन्द्रिय राजा ययाति देवलोक और ब्रह्मलोकमें भ्रमण करते हुए वहाँ दीर्घकालतक रहे ॥2॥ | It is heard that the virtuous and self-controlled King Yayati, while roaming in Devaloka and Brahmaloka, resided there for a long time. ॥2॥ |
| स कदाचिन्नृपश्रेष्ठो ययातिः शक्रमागमत् । कथान्ते तत्र शक्रेण स पृष्टः पृथिवीपतिः ॥3॥ |
एक दिन नृपश्रेष्ठ ययाति देवराज इन्द्रके पास आये। दोनोंमें वार्तालाप हुआ और अन्तमं इन्द्रने राजा ययातिसे पूछा ॥3॥ | One day, the best of kings, Yayati, came to Devraj Indra. A conversation took place between the two, and in the end, Indra asked King Yayati. ॥3॥ |
| शक्र उवाच यदा स पूरुस्तव रूपेण राजन् जरां गृहीत्वा प्रचचार भूमौ । तदा च राज्यं सम्प्रदायैव तस्मै त्वया किमुक्तः कथयेह सत्यम् ॥4॥ |
इन्द्रने पूछा-राजन्! जब पूरु तुमसे वृद्धावस्था लेकर तुम्हारे स्वरूपसे इस पृथ्वीपर विचरण करने लगा, तुम सत्य कहो, उस समय राज्य देकर तुमने उसको क्या आदेश दिया था? ॥4॥ | Indra asked: "O King! When Puru, having taken your old age, began to wander on this earth in your form, tell me truthfully, what command did you give him after giving him the kingdom?" ॥4॥ |
| ययातिरुवाच गङ्गायमुनयोर्मध्ये कृत्स्नोऽयं विषयस्तव । मध्ये पृथिव्यास्त्वं राजा भ्रातरोऽन्त्याधिपास्तव ॥5॥ |
ययातिने कहा-(देवराज! मैने अपने पुत्र पूरुसे कहा था कि) बेटा! गंगा और यमुनाके बीचका यह सारा प्रदेश तुम्हारे अधिकारमें रहेगा। यह पृथ्वीका मध्य भाग है, इसके तुम राजा होओगे और तुम्हारे भाई सीमान्त देशोंके अधिपति होंगे ॥5॥ | Yayati said: "(O Devraj! I said to my son Puru) Son! This entire region between the Ganga and Yamuna will remain under your authority. You will be the king of this central part of the earth, and your brothers will be the rulers of the border regions." ॥5॥ |
| (न च कुर्यान्नरो दैन्यं शाठ्यं क्रोधं तथैव च । जैह्म्यं च मत्सरं वैरं सर्वत्रैव न कारयेत् ॥ मातरं पितरं चैव विद्वांसं च तपोधनम् । क्षमावन्तं च देवेन्द्र नावमन्येत बुद्धिमान् ॥ शक्तस्तु क्षमते नित्यमशक्तः क्रुध्यते नरः । दुर्जनः सुजनं द्वेष्टि दुर्बलो बलवत्तरम् ॥ रूपवन्तमरूपी च धनवन्तं च निर्धनः । अकर्मी कर्मिणं द्वेष्टि धार्मिकं च न धार्मिकः ॥ निर्गुणो गुणवन्तं च शक्रैतत् कलिलक्षणम् । ) |
देवेन्द्र! (इसके बाद मैने यह आदेश दिया कि) मनुष्य दीनता, शठता और क्रोध न करे। कुटिलता, मात्सर्य और वैर कहीं न करे। माता-पिता, विद्धान्, तपस्वी तथा क्षमाशील पुरुषका बुद्धिमान् मनुष्य कभी अपमान न करे। शक्तिशाली पुरुष सदा क्षमा करता है। शक्तिहीन मनुष्य सदा क्रोध करता है। दुष्ट मानव साधु पुरुषसे और दुर्बल अधिक बलवानसे देष करता है। कुरूप मनुष्य रूपवानसे, निर्धन धनवानसे, अकर्मण्य कर्मनिष्ठसे और अधार्मिक धर्मात्मासे द्वेष करता है। इसी प्रकार गुणहीन मनुष्य गुणवान्से डाह रखता है। इन्द्र! यह कलिका लक्षण है। | (After this, I gave this command) "A man should not be wretched, deceitful, or angry. He should not harbor crookedness, jealousy, or enmity anywhere. An intelligent man should never disrespect his parents, the learned, the ascetics, and the forgiving. A powerful man always forgives. A powerless man is always angry. A wicked man is envious of a virtuous man, and a weak man is envious of a stronger one. An ugly man is envious of a handsome man, a poor man is envious of a rich man, an idler is envious of an industrious man, and an unrighteous man is envious of a righteous one. Similarly, a man without qualities is jealous of a man with qualities. Indra! This is a characteristic of the Kali Yuga." |
| अक्रोधनः क्रोधनेभ्यो विशिष्ट- स्तथा तितिक्षुरतितिक्षोर्विशिष्टः । अमानुषेभ्यो मानुषाश्च प्रधाना विद्वांस्तथैवाविदुषः प्रधानः ॥6॥ |
क्रोध करनेवालोंसे वह पुरुष श्रेष्ठ है, जो कभी क्रोध नहीं करता। इसी प्रकार असहनशीलसे सहनशील उत्तम है, मनुष्येतर प्राणियोंसे मनुष्य श्रेष्ठ हैं और मूखाँसे विद्वान् उत्तम है ॥6॥ | He who never gets angry is superior to those who get angry. Similarly, the tolerant is better than the intolerant, humans are superior to non-human creatures, and the wise are better than the foolish. ॥6॥ |
| आक्रुश्यमानो नाक्रोशेन्मन्युरेव तितिक्षतः । आक्रोष्टारं निर्दहति सुकृतं चास्य विन्दति ॥7॥ |
यदि कोई किसीकी निन्दा करता या उसे गाली देता हो तो वह भी बदलेमें निन्दा या गाली-गलौज न करे; क्योंकि जो गाली या निन्दा सह लेता है, उस पुरुषका आन्तरिक दुःख ही गाली देनेवाले या अपमान करनेवालेको जला डालता है। साथ ही उसके पुण्यको भी वह ले लेता है ॥7॥ | If someone insults or abuses another, he should not retaliate with insults or abuse; because the inner sorrow of the man who endures the abuse or insults burns the abuser or the insulter. At the same time, it (the sufferer's sorrow) also takes away his (the abuser's) merit. ॥7॥ |
| नारुन्तुदः स्यान्न नृशंसवादी न हीनतः परमभ्याददीत । ययास्य वाचा पर उद्विजेत न तां वदेदुषतीं पापलोक्याम् ॥8॥ |
क्रोधवश किसीके मर्म-स्थानमें चोट न पहुँचाये (ऐसा बर्ताव न करे, जिससे किसीको मार्मिक पीड़ा हो)। किसीके प्रति कठोर बात भी मंहसे न निकाले। अनुचित उपायसे शत्रुको भी वशमें न करे। जो जीको जलानेवाली हो, जिससे दूसरेको उद्वेग होता हो, ऐसी बात मंहसे न बोले; क्योंकि पापीलोग ही ऐसी बातें बोला करते हैं ॥8॥ | One should not inflict injury on anyone's vulnerable spot out of anger (should not behave in such a way that causes poignant pain to anyone). Harsh words should not be uttered against anyone. Even an enemy should not be subdued by improper means. One should not speak words that burn the heart, that cause distress to others; because only sinful people speak such words. ॥8॥ |
| अरुन्तुदं परुषं तीक्ष्णवाचं वाक्कण्टकैर्वितुदन्तं मनुष्यान् । विद्यादलक्ष्मीकतमं जनानां मुखे निबद्धां निरतिं वहन्तम् ॥9॥ |
जो स्वभावका कठोर हो, दूसरोंके मर्ममें चोट पहुँचाता हो, तीखी बातें बोलता हो और कठोर वचनरूपी काँटोंसे दूसरे मनुष्यको पीड़ा देता हो, उसे अत्यन्त लक्ष्मीहीन (दरिद्र या अभागा) समझे। (उसको देखना भी बुरा है; क्योकि) वह कड़वी बोलीके रूपमे अपने मुँहमें बंधी हई एक पिशाचिनीको ढो रहा है ॥9॥ | He who is harsh in nature, injures the vulnerable spots of others, speaks sharp words, and torments other men with the thorns of harsh words, should be considered extremely devoid of Lakshmi (poor or unfortunate). (Even looking at him is bad; because) he carries a demoness tied to his mouth in the form of bitter speech. ॥9॥ |
| सद्भिः पुरस्तादभिपूजितः स्यात् सद्भिस्तथा पृष्ठतो रक्षितः स्यात् । सदासतामतिवादांस्तितिक्षेत् सतां वृत्तं चाददीतार्यवृत्तः ॥10॥ |
(अपना बर्ताव और व्यवहार ऐसा रखे, जिससे) साधु पुरुष सामने तो सत्कार करें ही, पीठ-पीछे भी उनके द्वारा अपनी रक्षा हो। दुष्ट लोगोंकी कही हुई अनुचित बातें सदा सह लेनी चाहिये तथा श्रेष्ठ पुरुषोंके सदाचारका आश्रय लेकर साधु पुरुषोंके व्यवहारको ही अपनाना चाहिये ॥10॥ | (One should keep one's conduct and behavior in such a way that) virtuous men not only honor him in front but are also protected by them behind his back. Improper words spoken by wicked men should always be tolerated, and by taking refuge in the good conduct of superior men, one should adopt the behavior of virtuous men only. ॥10॥ |
| वाक्सायका वदनान्निष्पतन्ति यैराहतः शोचति रात्र्यहानि । परस्य नामर्मसु ते पतन्ति तान् पण्डितो नावसृजेत् परेषु ॥11॥ |
दुष्ट मनुष्योंके मुखसे कटु वचनरूपी बाण सदा छूटते रहते हैं, जिनसे आहत होकर मनुष्य रात-दिन शोक और चिन्तामें डूबा रहता है। वे वाग्बाण दूसरोंके मर्मस्थानोंपर ही चोट करते हैं। अतः विद्वान् पुरुष दूसरेके प्रति ऐसी कठोर वाणीका प्रयोग न करे ॥11॥ | Sharp word-arrows are always released from the mouths of wicked men, by which men, being hurt, remain immersed in sorrow and चिंता day and night. Those verbal arrows only strike the vulnerable spots of others. Therefore, a wise man should not use such harsh words towards another. ॥11॥ |
| न हीदृशं संवननं त्रिषु लोकेषु विद्यते । दया मैत्री च भूतेषु दानं च मधुरा च वाकू ॥12॥ |
सभी प्राणियोंके प्रति दया और मैत्रीका बर्ताव, दान और सबके प्रति मधुर वाणीका प्रयोग—तीनों लोकोंमें इनके समान कोई वशीकरण नहीं है ॥12॥ | Kindness and friendly behavior towards all creatures, दान, and the use of sweet words towards everyone—there is no such means of subjugation equal to these three in all the three worlds. ॥12॥ |
| तस्मात् सान्त्वं सदा वाच्यं न वाच्यं परुषं क्वचित् । पूज्यान् सम्पूजयेद् दद्यान्न च याचेत् कदाचन ॥13॥ |
इसलिये कभी कठोर वचन न बोले। सदा सान्त्वनापूर्ण मधुर वचन ही बोले। पूजनीय पुरुषोंका पूजन (आदर-सत्कार) करे। दूसरोंको दान दे और स्वयं कभी किसीसे कुछ न माँगे ॥13॥ | Therefore, one should never speak harsh words. One should always speak comforting sweet words. One should worship (honor) venerable men. One should give दान to others and never beg anything from anyone oneself. ॥13॥ |
| इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते सप्ताशीतितमोऽध्यायः ॥87॥ | इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वयें उत्तरयायातविषयक सत्तासीवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥87॥ | Thus ends the eighty-seventh chapter concerning Uttarayayati in the Sambhava Parva of the Adi Parva of the Srimahabharata. ॥87॥ |
| (दाक्षिणात्य अधिक पाठके 4 ई श्लोक मिलाकर कुल 173 श्लोक हैं) | (दाक्षिणात्य अधिक पाठके 4 ई श्लोक मिलाकर कुल 173 श्लोक हैं) | Note: The text you provided contains 173 verses (including 4 additional verses found in some Southern Indian versions) and is from the Mahabharata, specifically the Adi Parva, under the section titled "Uttarayatika." It narrates the fall of King Yayati from heaven and the inquiries made by Ashtaka. |
| अष्टाशीतितमोऽध्यायः | जटड्डासीवाँ अध्याय | Chapter 88: |
| ययातिका स्वर्गसे पतन और अष्टकका उनसे प्रश्न करना | ययातिका स्वर्गसे पतन और अष्टकका उनसे प्रश्न करना | The Fall of Yayati from Heaven and Ashtaka's Questions |
| इन्द्र उवाच सर्वाणि कर्माणि समाप्य राजन् गृहं परित्यज्य वनं गतोऽसि । तत् त्वां पृच्छामि नहुषस्य पुत्र केनासि तुल्यस्तपसा ययाते ॥1॥ |
इन्द्रने कहा-राजन्! तुम सम्पूर्ण कर्मोको समाप्त करके घर छोड़कर वनमें चले गये थे। अतः नहुषपुत्र ययाते! मैं तुमसे पूछता हूँ कि तुम तपस्यामें किसके समान हो ॥1॥ | Indra said: O King! Having renounced all actions, you abandoned your home and went to the forest. Therefore, Yayati, son of Nahusha, I ask you, to whom do you compare yourself in terms of asceticism? ॥1॥ |
| ययातिरुवाच नाहं देवमनुष्येषु गन्धर्वेषु महर्षिषु । आत्मनस्तपसा तुल्यं कंचित् पश्यामि वासव ॥2॥ |
ययातिने कहा--इन्द्र! मैं देवताओं, मनुष्यों, गन्धर्वो और महर्षियोंमेंसे किसीको भी तपस्यामें अपनी बराबरी करनेवाला नहीं देखता हूँ ॥2॥ | Yayati said: Indra! Among gods, humans, Gandharvas, and great sages, I do not see anyone equal to me in asceticism. ॥2॥ |
| इन्द्र उवाच यदावमंस्थाः सदृशः श्रेयसश्च अल्पीयसश्चाविदितप्रभावः। तस्माल्लोकास्त्वन्तवन्तस्तवेमे क्षीणे पुण्ये पतितास्यद्य राजन् ॥3॥ |
इन्द्र बोले-राजन्! तुमने अपने समान, अपनेसे बड़े और छोटे लोगोंका प्रभाव न जानकर सबका तिरस्कार किया है, अतः तुम्हारे इन पुण्यलोकोंमें रहनेकी अवधि समाप्त हो गयी; क्योकि (दूसरोकी निन्दा करनेके कारण) तुम्हारा पुण्य क्षीण हो गया, इसलिये अब तुम यहाँसे नीचे गिरोगे ॥3॥ | Indra said: O King! Without acknowledging the influence of those equal to, greater, and lesser than yourself, you disregarded everyone. Therefore, the duration of your stay in these virtuous realms has ended, for your merit has diminished (due to criticizing others), and you shall now fall from here. ॥3॥ |
| ययातिरुवाच सुरर्षिगन्धर्वनरावमानात् क्षयं गता मे यदि शक्र लोकाः । इच्छाम्यहं सुरलोकाद् विहीनः सतां मध्ये पतितुं देवराज ॥4॥ |
ययातिने कहा--देवराज इन्द्र! देवता, ऋषि, गन्धर्व और मनुष्य आदिका अपमान करनेके कारण यदि मेरे पुण्यलोक क्षीण हो गये हैं तो इन्द्रलोकसे भ्रष्ट होकर मैं साधु पुरुषोके बीचमें गिरनेकी इच्छा करता हूँ ॥4॥ | Yayati said: O Lord of Gods, Indra! If my virtuous realms have diminished due to disrespecting gods, sages, Gandharvas, and humans, then having fallen from the realm of Indra, I desire to fall among virtuous men. ॥4॥ |
| इन्द्र उवाच सतां सकाशे पतितासि राजं- श्युतः प्रतिष्ठां यत्र लब्धासि भूयः । एतद् विदित्वा च पुनर्ययाते त्वं मावमंस्थाः सदृशः श्रेयसश्च ॥5॥ |
इन्द्र बोले-राजा ययाति! तुम यहाँसे च्युत होकर साधु पुरुषोंके समीप गिरोगे और वहाँ अपनी खोयी हुई प्रतिष्ठा पुनः प्राप्त कर लोगे। यह सब जानकर तुम फिर कभी अपने बराबर तथा अपनेसे बड़े लोगोंका अपमान न करना ॥5॥ | Indra said: King Yayati! Having fallen from here, you will fall near virtuous men, and there you will regain your lost prestige. Knowing this, never again disrespect those equal to or greater than yourself. ॥5॥ |
| वैशम्पायन उवाच ततः प्रहायामरराजजुष्टान् पुण्याँल्लोकान् पतमानं ययातिम् । सम्प्रेक्ष्य राजर्षिवरोऽष्टकस्त- मुवाच सद्धर्मविधानगोप्ता ॥6॥ |
वैशम्पायनजी कहते हैं-जनमेजय! तदनन्तर देवराज इन्द्रके सेवन करनेयोग्य पुण्यलोकोंका परित्याग करके राजा ययाति नीचे गिरने लगे। उस समय राजर्घियोंमें श्रेष्ठ अष्टकने उन्हें गिरते देखा। वे उत्तम धर्म-विधिके पालक थे। उन्होंने ययातिसे कहा ॥6॥ | Vaishampayana said: Janamejaya! Thereafter, King Yayati, abandoning the virtuous realms worthy of Indra's service, began to fall. At that time, Ashtaka, the best among royal sages, saw him falling. He was a follower of excellent Dharma and questioned Yayati. ॥6॥ |
| ययातिका पतन अष्टक उवाच कस्त्वं युवा वासवतुल्यरूपः स्वतेजसा दीप्यमानो यथाग्निः । पतस्युदीर्णाम्बुधरान्धकारात् खात् खेचराणां प्रवरो यथार्कः ॥7॥ |
अष्टकने पूछा-इन्द्रके समान सुन्दर रूपवाले तरुण पुरुष तुम कौन हो? तुम अपने तेजसे अग्निकी भाँति देदीप्यमान हो रहे हो। मेघरूपी घने अन्धकारवाले आकाशसे आकाशचारी ग्रहोंमें श्रेष्ठ सूर्यके समान तुम कैसे गिर रहे हो? ॥7॥ | Ashtaka asked: Who are you, a youthful man with a form as beautiful as Indra? You are radiating like fire with your brilliance. How are you falling from the sky, which is dense with the darkness of clouds, like the sun, the best among celestial bodies? ॥7॥ |
| दृष्ट्वा च त्वां सूर्यपथात् पतन्तं वैश्वानरार्कद्युतिमप्रमेयम् । कि नु स्विदेतत् पततीति सर्वे वितर्कयन्तः परिमोहिताः स्मः ॥8॥ |
तुम्हारा तेज सूर्य और अग्निके सदृश है। तुम अप्रमेय शक्तिशाली जान पड़ते हो। तुम्हे सूर्यके मार्गसे गिरते देख हम सब लोग मोहित होकर इस तर्क-वितर्कमें पड़े हैं कि "यह क्या गिर रहा है?” ॥8॥ | Your radiance is like the sun and fire. You seem to possess immeasurable power. Seeing you fall from the path of the sun, we are all perplexed and wonder, "What is falling?" ॥8॥ |
| दृष्ट्वा च त्वां धिष्ठितं देवमार्गे शक्रार्कविष्णुप्रतिमप्रभावम् । अभ्युद्गतास्त्वां वयमद्य सर्वे तत्त्वं प्रपाते तव जिज्ञासमानाः ॥9॥ |
तुम इन्द्र, सूर्य और विष्णुके समान प्रभावशाली हो। तुम्हें आकाशमें स्थित देखकर हम सब लोग अब यह जाननेके लिये तुम्हारे निकट आये हैं कि तुम्हारे पतनका यथार्थ कारण क्या है? ॥9॥ | You are as influential as Indra, Surya, and Vishnu. Seeing you in the sky, we have all come near you to learn the real reason for your fall. ॥9॥ |
| न चापि त्वां धृष्णुमः प्रष्टुमग्रे न च त्वमस्मान् पृच्छसि ये वयं स्मः । तत् त्वां पृच्छामि स्पृहणीयरूप कस्य त्वं वा किंनिमित्तं त्वमागाः ॥10॥ |
हम पहले तुमसे कुछ पूछनेका साहस नहीं कर सकते और तुम भी हमसे हमारा परिचय नहीं पूछते हो; कि हम कौन हैं? इसलिये मैं ही तुमसे पूछता हूँ। मनोरम रूपवाले महापुरुष! तुम किसके पुत्र हो? और किसलिये यहाँ आये हो? ॥10॥ | We did not dare to ask you anything earlier, and you also did not ask us who we are. Therefore, I ask you myself. O great man with a charming form! Whose son are you? And why have you come here? ॥10॥ |
| भयं तु ते व्येतु विषादमोहौ त्यजाशु चैवेन्द्रसमप्रभाव । त्वां वर्तमानं हि सतां सकाशे नालं प्रसोढुं बलहापि शक्रः ॥11॥ |
इन्द्रके तुल्य शक्तिशाली पुरुष! तुम्हारा भय दूर हो जाना चाहिये। अब तुम्हें विषाद और मोहको भी तुरंत त्याग देना चाहिये। इस समय तुम संतोंके समीप विद्यमान हो। बल दानवका नाश करनेवाले इन्द्र भी अब तुम्हारा तेज सहन करनेमें असमर्थ हैं ॥11॥ | O powerful man equal to Indra! Your fear should be dispelled. You should also immediately abandon sorrow and delusion. At this time, you are present near virtuous men. Even Indra, who destroys the power of demons, is now unable to withstand your brilliance. ॥11॥ |
| सन्तः प्रतिष्ठा हि सुखच्युतानां सतां सदैवामरराजकल्प । ते संगताः स्थावरजङ्गमेशाः प्रतिष्ठितस्त्वं सदृशेषु सत्सु ॥12॥ |
देवेश्वर इन्द्रके समान तेजस्वी महानुभाव! सुखसे वंचित होनेवाले साधु पुरुषोंके लिये सदा संत ही परम आश्रय हैं। वे स्थावर और जंगम सब प्राणियोंपर शासन करनेवाले सत्पुरुष यहाँ एकत्र हुए हैं। तुम अपने समान पुण्यात्मा संतोंके बीचमें स्थित हो ॥12॥ | O great being, as radiant as the lord of gods, Indra! For virtuous men deprived of happiness, saints are always the ultimate refuge. Those righteous men who rule over all moving and non-moving beings are gathered here. You are situated among virtuous saints like yourself. ॥12॥ |
| प्रभुरग्निः प्रतपने भूमिरावपने प्रभुः । प्रभुः सूर्यः प्रकाशित्वे सतां चाभ्यागतः प्रभुः ॥13॥ |
जैसे तपनेकी शक्ति अग्निमें है, बोये हुए बीजको धारण करनेकी शक्ति पृथ्वीमे है, प्रकाशित होनेकी शक्ति सूर्यमें है, इसी प्रकार संतोंपर शासन करनेकी शक्ति केवल अतिथिमें है ॥13॥ | As the power to burn is in fire, the power to hold the sown seed is in the earth, the power to illuminate is in the sun, similarly, the power to rule over saints is only in a guest. ॥13॥ |
| इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते अष्टाशीतितमोऽध्यायः ॥88॥ | इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें उत्तरयायातविषयक जटड्डासीवाँ अध्याय पुरा हुआ ॥88॥ | Thus ends the eighty-eighth chapter named "Uttarayatika" related to the fall of Yayati, within the Sambhava Parva of the Adi Parva of the Sri Mahabharata. ॥88॥ |
| एकोननवतितमोऽध्यायः | नवासीवॉ अध्याय | Chapter 89: |
| ययाति और अष्टकका संवाद | ययाति और अष्टकका संवाद | The Dialogue between Yayati and Ashtaka |
| ययातिरुवाच अहं ययातिर्नहुषस्य पुत्रः पूरोः पिता सर्वभूतावमानात् । प्रभ्रंशितः सुरसिद्धर्षिलोकात् परिच्युतः प्रपताम्यल्पपुण्यः ॥1॥ |
ययातिने कहा-महात्मन्! मैं नहुषका पुत्र और पूरुका पिता ययाति हूँ। समस्त प्राणियोंका अपमान करनेसे मेरा पुण्य क्षीण हो जानेके कारण मैं देवताओं, सिद्धों तथा महर्षियोंके लोकसे च्युत होकर नीचे गिर रहा हूँ ॥1॥ | Yayati said: O noble one! I am Yayati, son of Nahusha and father of Puru. Due to disrespecting all beings, my merit has diminished, and I am falling from the realms of gods, Siddhas, and great sages. ॥1॥ |
| अहं हि पूर्वो वयसा भवद्भ्य- स्तेनाभिवादं भवतां न प्रयुञ्जे । यो विद्यया तपसा जन्मना वा वृद्धः स पूज्यो भवति द्विजानाम् ॥2॥ |
मैं आपलोगोंसे अवस्थामें बड़ा हूँ, अतः आपलोगोंको प्रणाम नहीं कर रहा हूँ। द्विजातियोंमें जो विद्या, तप और अवस्थामें बड़ा होता है, वह पूजनीय माना जाता है ॥2॥ | I am older than you, therefore I am not bowing down to you. Among the twice-born, the one who is superior in knowledge, austerity, and age is considered worthy of reverence. ॥2॥ |
| अष्टक उवाच अवादीस्त्वं वयसा यः प्रवृद्धः स वै राजन् नाभ्यधिकः कथ्यते च । यो विद्यया तपसा सम्प्रवृद्धः स एव पूज्यो भवति द्विजानाम् ॥3॥ |
अष्टक बोलेराजन्! आपने कहा है कि जो अवस्थामें बड़ा हो, वही अधिक सम्माननीय कहा जाता है। परंतु द्विजोमें तो जो विद्या और तपस्यामें बढ़ा-चढ़ा हो, वही पूज्य होता है ॥3॥ | Ashtaka said: O King! You said that the one who is older in age is considered more respectable. But among the twice-born, the one who excels in knowledge and austerity is revered. ॥3॥ |
| ययातिरुवाच प्रतिकूलं कर्मणां पापमाहु- स्तद् वर्ततेऽप्रवणे पापलोक्यम् । सन्तोऽसतां नानुवर्तन्ति चैतद् यथा चैषामनुकूलास्तथाऽऽसन् ॥4॥ |
ययातिने कहा--पापको पुण्यकर्मोंका नाशक बताया जाता है, वह नरककी प्राप्ति करानेवाला है और वह उद्दण्ड पुरुषोंमें ही देखा जाता है। दुराचारी पुरुषोंके दुराचारका श्रेष्ठ पुरुष अनुसरण नहीं करते हैं। पहलेके साधु पुरुष भी उन श्रेष्ठ पुरुषोंक ही अनुकूल आचरण करते थे ॥4॥ | Yayati said: Sin is described as the destroyer of virtuous deeds, leading to hell, and is seen only in wicked men. Noble men do not follow the misconduct of immoral men. Even the virtuous men of the past followed the conduct of those noble men. ॥4॥ |
| अभूद् धनं मे विपुलं गतं तद् विचेष्टमानो नाधिगन्ता तदस्मि । एवं प्रधार्यात्महिते निविष्टो यो वर्तते स विजानाति धीरः ॥5॥ |
मेरे पास पुण्यरूपी बहुत धन था; किंतु दूसरोंकी निन्दा करनेके कारण वह सब नष्ट हो गया। अब मैं चेष्टा करके भी उसे नहीं पा सकता। मेरी इस दुरवस्थाको समझ-बूझकर जो आत्मकल्याणमें संलग्न रहता है, वही ज्ञानी और वही धीर है ॥5॥ | I had immense wealth in the form of merit, but it was all destroyed due to criticizing others. Now, even with effort, I cannot regain it. Understanding my plight, the one who remains engaged in self-welfare is wise and steadfast. ॥5॥ |
| महाधनो यो यजते सुयज्ञै- र्यः सर्वविद्यासु विनीतबुद्धिः । वेदानधीत्य तपसाऽऽयोज्य देहं दिवं समायात् पुरुषो वीतमोहः ॥6॥ |
जो मनुष्य बहुत धनी होकर उत्तम यज्ञोद्वारा भगवानूकी आराधना करता है, सम्पूर्ण विद्याओंको पाकर जिसकी बुद्धि विनययुक्त है तथा जो वेदोंको पढ़कर अपने शरीरको तपस्यामें लगा देता है, वह पुरुष मोहरहित होकर स्वर्गमें जाता है ॥6॥ | The man who, possessing great wealth, worships the Lord through excellent sacrifices, whose intellect is filled with humility after acquiring all knowledge, and who, after studying the Vedas, engages his body in austerities, that man, free from delusion, goes to heaven. ॥6॥ |
| न जातु हृष्येन्महता धनेन वेदानधीयीतानहंकृतः स्यात् । नानाभावा बहवो जीवलोके दैवाधीना नष्टचेष्टाधिकाराः । तत् तत् प्राप्य न विहन्येत धीरो दिष्टं बलीय इति मत्वाऽऽत्मबुद्धया ॥7॥ |
महान् धन पाकर कभी हर्षसे उल्लसित न हो, वेदोंका अध्ययन करे, किंतु अहंकारी न बने। इस जीव-जगत्में भिन्न-भिन्न स्वभाववाले बहुत-से प्राणी हैं, वे सभी प्रारब्धके अधीन हैं, अतः उनके धनादि पदार्थोंके लिये किये हुए उद्योग और अधिकार सभी व्यर्थ हो जाते हैं। इसलिये धीर पुरुषको चाहिये कि वह अपनी बुद्धिसे "प्रारब्ध ही बलवान् है! यह जानकर दुःख या सुख जो भी मिले, उसमें विकारको प्राप्त न हो ॥7॥ | Never be overjoyed by obtaining great wealth, study the Vedas, but do not become arrogant. In this world of living beings, there are many creatures with different natures, all under the control of destiny. Therefore, all efforts and rights related to their wealth and other possessions become meaningless. Hence, a wise man should understand with his intellect that "destiny is powerful!" and not be affected by sorrow or joy, whatever may come. ॥7॥ |
| सुखं हि जन्तुर्यदि वापि दुःखं दैवाधीनं विन्दते नात्मशक्त्या । तस्माद् दिष्टं बलवन्मन्यमानो न संज्वरेन्नापि हृष्येत् कथंचित् ॥8॥ |
जीव जो सुख अथवा दुःख पाता है, वह प्रारब्धसे ही प्राप्त होता है, अपनी शक्तिसे नहीं। अतः प्रारब्धको ही बलवान् मानकर मनुष्य किसी प्रकार भी हर्ष अथवा शोक न करे ॥8॥ | The joy or sorrow that a living being experiences comes from destiny, not from one's own power. Therefore, considering destiny to be powerful, one should not be affected by joy or sorrow. ॥8॥ |
| दुःखैर्न तप्येन्न सुखैः प्रहृष्येत् समेन वर्तेत सदैव धीरः । दिष्टं बलीय इति मन्यमानो न संज्वरेन्नापि हृष्येत् कथंचित् ॥9॥ |
दुःखोंसे संतप्त न हो और सुखोंसे हर्षित न हो। धीर पुरुष सदा समभावसे ही रहे और भाग्यको ही प्रबल मानकर किसी प्रकार चिन्ता एवं हर्षके वशीभूत न हो ॥9॥ | Do not be distressed by sorrows, and do not be overjoyed by happiness. A wise man should always remain equanimous and, considering fate to be powerful, should not be swayed by worry or joy. ॥9॥ |
| भये न मुह्याम्यष्टकाहं कदाचित् संतापो मे मानसो नास्ति कश्चित् । धाता यथा मां विदधीत लोके ध्रुवं तथाहं भवितेति मत्वा ॥10॥ |
अष्टक! मैं कभी भयमें पड़कर मोहित नहीं होता, मुझे कोई मानसिक संताप भी नहीं होता; क्योंकि मैं समझता हूँ कि विधाता इस संसारमें मुझे जेसे रखेगा, वैसे ही रहूँगा ॥10॥ | Ashtaka! I am never deluded by fear, nor do I experience any mental anguish, because I understand that I will remain in this world as the Creator keeps me. ॥10॥ |
| संस्वेदजा अण्डजाश्चोद्धिदश्च सरीसृपाः कृमयोऽथाप्सु मत्स्याः । तथाश्मानस्तृणकाष्ठं च सर्वे दिष्टक्षये स्वां प्रकृतिं भजन्ति ॥11॥ |
स्वेदज, अण्डज, उद्भिज्ज, सरीसृप, कृमि, जलमें रहनेवाले मत्स्य आदि जीव तथा पर्वत, तृण और काष्ठ-ये सभी प्रारब्ध-भोगका सर्वथा क्षय हो जानेपर अपनी प्रकृतिको प्राप्त हो जाते हैं ॥11॥ | Sweat-born, egg-born, plant-born, reptiles, worms, aquatic creatures like fish, and mountains, grass, and wood - all these attain their own nature after the complete exhaustion of their destined experiences. ॥11॥ |
| अनित्यतां सुखदुःखस्य बुद्ध्वा कस्मात् संतापमष्टकाहं भजेयम् । किं कुर्या वै किं च कृत्वा न तप्ये तस्मात् संतापं वर्जयाम्यप्रमत्तः ॥12॥ |
अष्टक! मैं सुख तथा दुःख दोनोंकी अनित्यताको जानता हूँ, फिर मुझे संताप हो तो कैसे? मैं क्या करू और क्या करके संतप्त न होऊं, इन बातोंकी चिन्ता छोड़ चुका हूँ। अतः सावधान रहकर शोक-संतापको अपनेसे दूर रखता हूँ ॥12॥ | Ashtaka! I know the impermanence of both happiness and sorrow, so how can I be distressed? I have abandoned the worry of what I should do and what I should do to avoid distress. Therefore, remaining cautious, I keep sorrow and anguish away from myself. ॥12॥ |
| (दुःखे न खिद्येन्न सुखेन माद्येत् समेन वर्तेत स धीरधर्मा । दिष्टं बलीयः समवेक्ष्य बुद्ध्या न सज्जते चात्र भृशं मनुष्यः ॥) |
जो दुःखमें खिन्न नहीं होता, सुखसे मतवाला नहीं हो उठता और सबके साथ समान भावसे बर्ताव करता है, वह धीर कहा गया है। विज्ञ मनुष्य बुद्धिसे प्रारब्धको अत्यन्त बलवान् समझकर यहाँ किसी भी विषयमें अधिक आसक्त नहीं होता। | One who is not dejected by sorrow, not intoxicated by happiness, and behaves equally with everyone is called steadfast. A wise man, understanding destiny to be extremely powerful through intellect, does not become overly attached to anything here. ॥13॥ |
| वैशम्पायन उवाच एवं ब्रुवाणं नृपतिं ययाति- मथाष्टकः पुनरेवान्वपृच्छत् । मातामहं सर्वगुणोपपन्नं तत्र स्थितं स्वर्गलोके यथावत् ॥13॥ |
वैशम्पायनजी कहते हैँ-जनमेजय! राजा ययाति समस्त सदगुणोंसे सम्पन्न थे और नातेमें अष्टकके नाना लगते थे। वे अन्तरिक्षमें वैसे ही ठहरे हुए थे, मानो स्वर्गलोकमें हों। जब उन्होंने उपर्युक्त बातें कहीं, तब अष्टकने उनसे पुनः प्रश्न किया ॥13॥ | Vaishampayana said: Janamejaya! King Yayati, endowed with all virtues, was Ashtaka's maternal grandfather. He remained suspended in the sky as if he were in heaven. When he spoke the aforementioned words, Ashtaka questioned him again. ॥14॥ |
| अष्टक उवाच ये ये लोकाः पार्थिवेन्द्र प्रधाना- स्त्वया भुक्ता यं च कालं यथावत् । तान् मे राजन् ब्रूहि सर्वान् यथावत् ्षेत्रज्ञवद् भाषसे त्वं हि धर्मान् ॥14॥ |
अष्टक बोले-महाराज! आपने जिन-जिन प्रधान लोकोंमें रहकर जितने समयतक वहाँके सुखोंका भलीभाँति उपभोग किया है, उन सबका मुझे यथार्थ परिचय दीजिये। राजन्! आप तो महात्माओंकी भाँति धर्मोंका उपदेश कर रहे हैं ॥14॥ | Ashtaka said: O King! Please tell me about all the prominent realms you have resided in and the duration of your enjoyment of the pleasures there. O King! You are preaching Dharma like a great sage. ॥15॥ |
| ययातिरुवाच राजाहमासमिह सार्वभौम- स्ततो लोकान् महतश्चाजयं वै । तत्रावसं वर्षसहस्रमात्रं ततो लोकं परमस्म्यभ्युपेतः ॥15॥ |
ययातिने कहा--अष्टक! मैं पहले समस्त भूमण्डलमें प्रसिद्ध चक्रवर्ती राजा था। तदनन्तर सत्कर्मोद्वारा बड़े-बड़े लोकोंपर मैंने विजय प्राप्त की और उनमें एक हजार वर्षोतक निवास किया। इसके बाद उनसे भी उच्चतम लोकमें जा पहुँचा ॥15॥ | Yayati said: Ashtaka! I was once a renowned emperor throughout the earth. Then, through virtuous deeds, I conquered vast realms and resided in them for a thousand years. After that, I reached an even higher realm. ॥16॥ |
| ततः पुरीं पुरुहूतस्य रम्यां सहस्रद्वारां शतयोजनायताम् । अध्यावसं वर्षसहस्रमात्रं ततो लोकं परमस्म्यभ्युपेतः ॥16॥ |
वहाँ सौ योजन विस्तृत और एक हजार दरवाजोंसे युक्त इन्द्रकी रमणीय पुरी प्राप्त हुई। उसमें मैने केवल एक हजार वर्षोतक निवास किया और उसके बाद उससे भी ऊँचे लोकमें गया ॥16॥ | There I obtained Indra's delightful city, a hundred yojanas wide and with a thousand gates. I resided there for only a thousand years and then went to an even higher realm. ॥17॥ |
| । ततो दिव्यमजंर प्राप्य लोकं प्रजापतेरलोकपतेर्दुरापम् । तत्रावसं वर्षसहस्रमात्रं ततो लोकं परमस्म्यभ्युपेतः ॥17॥ |
तदनन्तर लोकपालोंके लिये भी दुर्लभ प्रजापतिके उस दिव्य लोकमें जा पहुँचा, जहाँ जरावस्थाका प्रवेश नहीं है। वहाँ एक हजार वर्षतक रहा, फिर उससे भी उत्तम लोकमें चला गया ॥17॥ | Then I reached the divine realm of Prajapati, inaccessible even to the guardians of the world, where old age does not enter. I stayed there for a thousand years and then proceeded to an even superior realm. ॥18॥ |
| स देवदेवस्य निवेशने च विहृत्य लोकानवसं यथेष्टम् । सम्पूज्यमानस्त्रिदशैः समस्तै- स्तुल्यप्रभावद्युतिरीश्चराणाम् ॥18॥ |
वह देवाधिदेव ब्रह्माजीका धाम था। वहाँ मैं अपनी इच्छाके अनुसार भिन्न-भिन्न लोकोंमें विहार करता हुआ सम्पूर्ण देवताओंसे सम्मानित होकर रहा। उस समय मेरा प्रभाव और तेज देवेश्वरोंके समान था ॥18॥ | That was the abode of Brahma, the god of gods. There, I roamed freely in various realms according to my desire and was honored by all the gods. At that time, my influence and brilliance were equal to the lords of gods. ॥19॥ |
| तथावसं नन्दने कामरूपी संवत्सराणामयुतं शतानाम् । सहाप्सरोभिर्विहरन् पुण्यगन्धान् पश्यन् नगान् पुष्पितांश्चारुरूपान् ॥19॥ |
इसी प्रकार मैं नन्दनवनमें इच्छानुसार रूप धारण करके अप्सराओंके साथ विहार करता हुआ दस लाख वर्षोतक रहा। वहाँ मुझे पवित्र गन्ध और मनोहर रूपवाले वृक्ष देखनेको मिले, जो फूलोंसे लदे हुए थे ॥19॥ | Similarly, I resided in Nandana garden for a ten thousand years, assuming any form I desired and enjoying the company of Apsaras. There I saw pure, fragrant, and beautiful trees laden with flowers. ॥20॥ |
| तत्र स्थितं मां देवसुखेषु सक्तं कालेऽतीते महति ततोऽतिमात्रम् । दूतो देवानामब्रवीदुग्ररूपो ध्वंसेत्युच्चैस्त्रिः प्लुतेन स्वरेण ॥20॥ |
वहाँ रहकर मैं देवलोकके सुखोंमें आसक्त हो गया। तदनन्तर बहुत अधिक समय बीत जानेपर एक भयंकर रूपधारी देवदूत आकर मुझसे ऊँची आवाजमें तीन बार बोला--'गिर जाओ, गिर जाओ, गिर जाओ" ॥20॥ | While residing there, I became attached to the pleasures of heaven. Then, after a long time, a fearsome-looking celestial messenger arrived and shouted at me three times in a loud voice, "Fall, fall, fall!" ॥21॥ |
| एतावन्मे विदितं राजसिंह ततो भ्रष्टोऽहं नन्दनात् क्षीणपुण्यः । वाचोऽश्रौषं चान्तरिक्षे सुराणां सानुक्रोशाः शोचतां मां नरेन्द्र ॥21॥ |
राजशिरोमणे! मुझे इतना ही ज्ञात हो सका है। तदनन्तर पुण्य क्षीण हो जानेके कारण मैं नन्दनवनसे नीचे गिर पड़ा। नरेन्द्र! उस समय मेरे लिये शोक करनेवाले देवताओंकी अन्तरिक्षमें यह दयाभरी वाणी सुनायी पड़ी-- ॥21॥ | O best of kings! This is all I could know. Then, due to the exhaustion of my merit, I fell from Nandana garden. O King! At that time, I heard the compassionate words of the gods lamenting for me in the sky. ॥22॥ |
| अहो कष्टं क्षीणपुण्यो ययातिः पतत्यसौ पुण्यकृत् पुण्यकीर्तिः । तानब्रुवं पतमानस्ततोऽहं सतां मध्ये निपतेयं कथं नु ॥22॥ |
“अहो! बड़े कष्टकी बात है कि पवित्र कीर्तिवाले ये पुण्यकर्मा महाराज ययाति पुण्य क्षीण होनेके कारण नीचे गिर रहे हैं।' तब नीचे गिरते हुए मैने उनसे पूछा--'देवताओ! मैं साधु पुरुषोंके बीच गिरूं, इसका क्या उपाय है!” ॥22॥ | "Alas! It is a matter of great sorrow that this virtuous king Yayati, with a pure reputation, is falling due to the exhaustion of his merit." Then, while falling, I asked them, "O gods! What is the way for me to fall among virtuous men?" ॥23॥ |
| तैराख्याता भवतां यज्ञभूमिः समीक्ष्य चेमां त्वरितमुपागतोऽस्मि । हविर्गन्धं देशिकं यज्ञभूमे- धूमापाङ्गं प्रतिगृह्य प्रतीतः ॥23॥ |
तब देवताओंने मुझे आपकी यज्ञभूमिका परिचय दिया। मैं इसीको देखता हुआ तुरंत यहाँ आ पहुँचा हूँ। यज्ञभूमिका परिचय देनेवाली हविष्यकी सुगन्धका अनुभव तथा धूमप्रान्तका अवलोकन करके मुझे बड़ी प्रसन्नता और सान्त्वना मिली है ॥23॥ | Then the gods informed me about your sacrificial ground. Seeing this, I immediately arrived here. The experience of the fragrance of the oblation and the sight of the smoke rising from the sacrificial ground have brought me great joy and solace. ॥24॥ |
| इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते एकोननवतितमोऽध्यायः ॥89॥ | इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्थवपर्वयें उत्तरयायातविषयक नवासीवॉ अध्याय पूरा हुआ ॥89॥ | Thus ends the eighty-ninth chapter named "Uttarayatika" related to the fall of Yayati, within the Sambhava Parva of the Adi Parva of the Sri Mahabharata. ॥89॥ |
| (दाक्षिणात्य अधिक पाठके 1 श्लोक मिलाकर कुल 24 श्लोक हैं) | (दाक्षिणात्य अधिक पाठके 1 श्लोक मिलाकर कुल 24 श्लोक हैं) | (Including 1 additional verse from the Southern recension, there are a total of 24 verses in this chapter.) |
| नवतितमोऽध्यायः | नब्बेवाँ अध्याय | Chapter 90: |
| अष्टक ओर ययातिका संवाद | अष्टक ओर ययातिका संवाद | The Dialogue between Ashtaka and Yayati |
| अष्टक उवाच यदावसो नन्दने कामरूपी संवत्सराणामयुतं शतानाम् । किं कारणं कार्तयुगप्रधान हित्वा च त्वं वसुधामन्वपद्यः ॥1॥ |
अष्टकने पूछा-सत्ययुगके निष्पाप राजाओंमे प्रधान नरेश! जब आप इच्छानुसार रूप धारण करके दस लाख वर्षोतक नन्दनवनमे निवास कर चुके हैं, तब क्या कारण है कि आप उसे छोड़कर भूतलपर चले आये? ॥1॥ | अष्टक inquired: "O chief among the sinless kings of the Satya Yuga! After you had assumed your desired form and resided in the Nandana forest for ten thousand years, what is the reason that you abandoned it and came to the earth?" ॥1॥ |
| ययातिरुवाच ज्ञातिः सुहृत् स्वजनो वा यथेह क्षीणे वित्ते त्यज्यते मानवैर्हि । तथा तत्र क्षीणपुण्यं मनुष्यं त्यजन्ति सद्यः सेश्चरा देवसङ्घाः ॥2॥ |
ययाति बोले-जैसे इस लोकमें जाति-भाई, सुहृद् अथवा स्वजन कोई भी क्यों न हो, धन नष्ट हो जानेपर उसे सब मनुष्य त्याग देते है; उसी प्रकार परलोकमें जिसका पुण्य समाप्त हो गया है, उस मनुष्यको देवराज इन्द्रसहित सम्पूर्ण देवता तुरंत त्याग देते हैं ॥2॥ | Yayati replied: "Just as in this world, whether it be a kinsman, a friend, or a relative, when a person's wealth is lost, all men abandon him; similarly, in the afterlife, when a man's merit is exhausted, all the gods, including Indra, abandon him immediately." ॥2॥ |
| अष्टक उवाच तस्मिन् कथं क्षीणपुण्या भवन्ति सम्मुहाते मेऽत्र मनोऽतिमात्रम् । किं वा विशिष्टाः कस्य धामोपयान्ति तद् वै ब्रूहि क्षेत्रवित् त्वं मतो मे ॥3॥ |
अष्टकने पूछा-देवलोकमें मनुष्योके पुण्य कैसे क्षीण होते हैं? इस विषयमें मेरा मन अत्यन्त मोहित हो रहा है। प्रजापतिका वह कौन-सा धाम है, जिसमें विशिष्ट (अपुनरावृत्तिकी योग्यतावाले) पुरुष जाते हैं? यह बताइये; क्योंकि आप मुझे क्षेत्रज्ञ (आत्मज्ञानी) जान पड़ते हैं ॥3॥ | Ashtaka asked: "How do the merits of men wane in the realm of the gods? My mind is greatly bewildered on this subject. What is that abode of Prajapati, where the distinguished (those capable of non-return) go? Please tell me, for I perceive you to be a knower of the self (Atman)." ॥3॥ |
| ययातिरुवाच इमं भौमं नरकं ते पतन्ति लालप्यमाना नरदेव सर्वे । ते कङ्कगोमायुबलाशनार्थे- क्षीणा विवृद्धिं बहुधा व्रजन्ति ॥4॥ |
ययाति बोले-नरदेव! जो अपने मुखसे अपने पुण्य-कर्मोका बखान करते हैं, वे सभी इस भौम नरकमें आ गिरते हैं। यहाँ वे गीधों, गीदड़ों ओर कौओं आदिके खानेयोग्य इस शरीरके लिये बड़ा भारी परिश्रम करके क्षीण होते और पुत्र-पौत्रादिरूपसे बहुधा विस्तारको प्राप्त होते हैं ॥4॥ | Yayati said: "O king! Those who boast of their meritorious deeds with their own mouths, all fall into this earthly hell. Here they toil greatly for this body, which is fit to be eaten by vultures, jackals, and crows, and are exhausted, and they often attain a vast multitude in the form of sons and grandsons." ॥4॥ |
| तस्मादेतद् वर्जनीयं नरेन्द्र दुष्टं लोके गर्हणीयं च कर्म । आख्यातं ते पार्थिव सर्वमेव भूयश्चेदानीं वद किं ते वदामि ॥5॥ |
इसलिये नरेन्द्र! इस लोकमें जो दुष्ट और निन्दनीय कर्म हो उसको सर्वथा त्याग देना चाहिये। भूपाल! मैने तुमसे सब कुछ कह दिया, बोलो, अब और तुम्हें क्या बताऊ? ॥5॥ | Therefore, O king! In this world, whatever is wicked and নিন্দनीय कर्म, should be completely abandoned. O ruler of men! I have told you everything. Tell me, what else shall I tell you? ॥5॥ |
| अष्टक उवाच यदा तु तान् वितुदन्ते वयांसि तथा गृध्राः शितिकण्ठाः पतङ्गाः । कथं भवन्ति कथमाभवन्ति न भौममन्यं नरकं शृणोमि ॥6॥ |
अष्टकने पूछा-जब मनुष्योंको मृत्युके पश्चात् पक्षी, गीध, नीलकण्ठ और पतंग ये नोच-नोचकर खा लेते है, तब वे कैसे और किस रूपमे उत्पन्न होते हैं? मैंने अबतक भीम नामक किसी दूसरे नरकका नाम नहीं सुना था ॥6॥ | Ashtaka asked: "When men are devoured after death by birds, vultures, bluebirds, and moths, how and in what form are they born again? I have never heard of any other hell called Bhima." ॥6॥ |
| ययातिरुवाच ऊर्ध्व देहात् कर्मणा जृम्भमाणाद् व्यक्तं पृथिव्यामनुसंचरन्ति । इमं भौमं नरकं ते पतन्ति नावेक्षन्ते वर्षपूगाननेकान् ॥7॥ |
ययाति बोले-कर्मसे उत्पन्न होने और बढ़नेवाले शरीरको पाकर गर्भसे निकलनेके पश्चात् जीव सबके समक्ष इस पृथ्वीपर (विषयोंमें) विचरते हैं। उनका यह विचरण ही भौम नरक कहा गया है। इसीमें वे पड़ते हैं। इसमें पड़नेपर वे व्यर्थ बीतनेवाले अनेक वर्षसमूहोंकी ओर दृष्टिपात नहीं करते ॥7॥ | Yayati said: "Having obtained a body that is born and grows from karma, after coming out of the womb, the jiva wanders on this earth (in the objects of the senses) before everyone. This wandering of theirs is called the earthly hell. It is into this that they fall. Falling into it, they do not look towards the many groups of years that pass in vain." ॥7॥ |
| षष्टिं सहस्राणि पतन्ति व्योम्नि तथा अशीतिं परिवत्सराणि । तान् वै तुदन्ति पततः प्रपातं भीमा भौमा राक्षसास्ती&णदंष्ट्राः ॥8॥ |
कितने ही प्राणी आकाश (स्वर्गादि)-में साठ हजार वर्ष रहते हैं। कुछ अस्सी हजार वर्षोतक वहाँ निवास करते हैं। इसके बाद वे भूमिपर गिरते हैं। यहाँ उन गिरनेवाले जीवोंको तीखी दाढ़ोंवाले पृथ्वीके भयानक राक्षस (दुष्ट प्राणी) अत्यन्त पीड़ा देते हैं ॥8॥ | Many creatures reside in the sky (heaven, etc.) for sixty thousand years. Some reside there for eighty thousand years. After that, they fall to the earth. Here, those falling creatures are tormented greatly by the terrible demons (wicked beings) of the earth with sharp teeth. ॥8॥ |
| अष्टक उवाच यदेनसस्ते पततस्तुदन्ति भीमा भौमा राक्षसास्ती&णदंष्ट्राः । कथं भवन्ति कथमाभवन्ति कथंभूता गर्भभूता भवन्ति ॥9॥ |
अष्टकने पूछा-तीखी दाढ़ोंवाले पृथ्वीके वे भयंकर राक्षस पापवश आकाशसे गिरते हुए जिन जीवोंको सताते हैं, वे गिरकर कैसे जीवित रहते हैं? किस प्रकार इन्द्रिय आदिसे युक्त होते हैं? और कैसे गर्भमें आते हैं? ॥9॥ | Ashtaka asked: "How do those terrible demons of the earth with sharp teeth, who torment the creatures falling from the sky due to sin, survive after falling? How are they endowed with senses, etc.? And how do they enter the womb?" ॥9॥ |
| ययातिरुवाच अस्रं रेतः पुष्पफलानुपृक्त- मन्वेति तद् वै पुरुषेण सृष्टम् । स वै तस्या रज आपद्यते वै स गर्भभूतः समुपैति तत्र ॥10॥ |
ययाति बोले-अन्तरिक्षसे गिरा हुआ प्राणी अस्र (जल) होता है। फिर वही क्रमशः नूतन शरीरका बीजभूत वीर्य बन जाता है। वह वीर्य फूल और फलरूपी शेष कर्मोंसे संयुक्त होकर तदनुरूप योनिका अनुसरण करता है। गर्भाधान करनेवाले पुरुषके द्वारा स्त्रीसंसर्ग होनेपर वह वीर्यमें आविष्ट हुआ जीव उस स्त्रीके रजसे मिल जाता है। तदनन्तर वही गर्भरूपमें परिणत हो जाता है ॥10॥ | Yayati said: "The creature fallen from the sky becomes asra (water). Then it gradually becomes the seed of a new body, which is semen. That semen, combined with the remaining karma in the form of flowers and fruits, follows a corresponding womb. When a man who performs insemination engages in intercourse with a woman, the jiva, which is infused into the semen, unites with the woman's menstrual fluid. Thereafter, it is transformed into an embryo." ॥10॥ |
| वनस्पतीनोषधीश्चाविशन्ति अपो वायुं पृथिवीं चान्तरिक्षम् । चतुष्पदं द्विपदं चापि सर्व- मेवम्भूता गर्भभूता भवन्ति ॥11॥ |
जीव जलरूपसे गिरकर वनस्पतियों और ओषधियोंमें प्रवेश करते हैं। जल, वायु, पृथ्वी और अन्तरिक्ष आदिमें प्रवेश करते हुए कर्मानुसार पशु अथवा मनुष्य सब कुछ होते हैं। इस प्रकार भूमिपर आकर फिर पूर्वोक्त क्रमके अनुसार गर्भभावको प्राप्त होते हैं ॥11॥ | The jivas, falling in the form of water, enter into plants and herbs. Entering into water, air, earth, and space, they become animals or humans, all according to their karma. In this way, after coming to the earth, they again attain the state of an embryo according to the aforementioned order. ॥11॥ |
| अष्टक उवाच अन्यद् वपुर्विदधातीह गर्भ- मुताहोस्वित् स्वेन कायेन याति । आपद्यमानो नरयोनिमेता- माचक्ष्व मे संशयात् प्रब्रवीमि ॥12॥ |
अष्टकने पूछा-राजन्! इस मनुष्ययोनिमें आनेवाला जीव अपने इसी शरीरसे गर्भमें आता है या दूसरा शरीर धारण करता है। आप यह रहस्य मुझे बताइये। मैं संशय होनेके कारण पूछता हूँ ॥12॥ | Ashtaka asked: "O king! Does the jiva that comes into this human form enter the womb with this very body, or does it assume another body? Please tell me this mystery. I ask because I have a doubt." ॥12॥ |
| शरीरभेदाभिसमुच्छ्यं च चक्षुःश्रोत्रे लभते केन संज्ञाम् । एतत् तत्त्वं सर्वमाचक्ष्व पृष्टः क्षेत्रज्ञ त्वां तात मन्याम सर्वे ॥13॥ |
गर्भमें आनेपर वह भिन्न-भिन्न शरीररूपी आश्रयको, आँख और कान आदि इन्द्रियोंको तथा चेतनाको भी कैसे उपलब्ध करता है? मेरे पूछनेपर ये सब बातें आप बताइये। तात! हम सब लोग आपको क्षेत्रज्ञ (आत्मज्ञानी) मानते हैं ॥13॥ | How does it obtain different bodily abodes, eyes and ears, etc., and also consciousness, upon entering the womb? Please tell me all these things when I ask. O father! We all consider you to be a knower of the self (Atman). ॥13॥ |
| ययातिरुवाच वायुः समुत्कर्षति गर्भयोनि- मृतौ रेतः पुष्परसानुपृक्तम् । स तत्र तन्मात्रकृताधिकारः क्रमेण संवर्धयतीह गर्भम् ॥14॥ |
ययाति बोले-ऋतुकालमे पुष्परससे संयुक्त वीर्यको वायु गर्भाशयमें खींच लाता है। वहाँ गर्भाशयमें सूक्ष्मभूत उसपर अधिकार कर लेते हैं और वह क्रमशः गर्भकी वृद्धि करता रहता है ॥14॥ | Yayati said: "During the fertile period, the wind draws the semen mixed with the essence of flowers into the गर्भाशय. There, the subtle elements take control of it in the गर्भाशय and gradually cause the embryo to grow." ॥14॥ |
| स जायमानो विगृहीतमात्रः संज्ञामधिष्ठाय ततो मनुष्यः । स श्रोत्राभ्यां वेदयतीह शब्दं स वै रूपं पश्यति चक्षुषा च ॥15॥ |
वह गर्भ बढ़कर जब सम्पूर्ण अवयवोंसे सम्पन्न हो जाता है, तब चेतनताका आश्रय ले योनिसे बाहर निकलकर मनुष्य कहलाता है। वह कानोंसे शब्द सुनता है, आँखोंसे रूप देखता है ॥15॥ | When that embryo grows and becomes complete with all its limbs, it takes on consciousness and comes out of the womb and is called a human being. It hears words with its ears and sees forms with its eyes. ॥15॥ |
| घ्राणेन गन्धं जिह्वयाथो रसं च त्वचा स्पर्श मनसा वेद भावम् । इत्यष्टकेहोपहितं हि विद्धि महात्मनां प्राणभृतां शरीरे ॥16॥ |
नासिकासे सुगन्ध लेता है। जिह्वासे रसका आस्वादन करता है। त्वचासे स्पर्श और मनसे आन्तरिक भावोंका अनुभव करता है। अष्टक! इस प्रकार महात्मा प्राणधारियोंके शरीरमें जीवकी स्थापना होती है ॥16॥ | It smells fragrances with its nose. It tastes flavors with its tongue. It experiences touch with its skin and internal feelings with its mind. Ashtaka! In this way, the jiva is established in the bodies of the great living beings. ॥16॥ |
| अष्टक उवाच यः संस्थितः पुरुषो दह्यते वा निखन्यते वापि निकृष्यते वा । अभावभूतः स विनाशमेत्य केनात्मना चेतयते परस्तात् ॥17॥ |
अष्टकने पूछा-जो मनुष्य मर जाता है, वह जलाया जाता है या गाड़ दिया जाता है अथवा जलमे बहा दिया जाता है। इस प्रकार विनाश होकर स्थूल शरीरका अभाव हो जाता है। फिर वह चेतन जीवात्मा किस शरीरके आधारपर रहकर चैतन्ययुक्त व्यवहार करता है? ॥17॥ | Ashtaka asked: "When a man dies, he is cremated or buried or thrown into water. In this way, the gross body is destroyed and ceases to exist. Then, on the basis of which body does that conscious soul, चैतन्य, continue to function?" ॥17॥ |
| ययातिरुवाच हित्वा सोऽसून् सुप्तवन्नििष्टनित्वा पुरोधाय सुकृतं दुष्कृतं वा । अन्यां योनिं पवनाग्रानुसारी हित्वा देहं भजते राजसिंह ॥18॥ |
ययाति बोले--राजसिंह! जैसे मनुष्य श्वास लेते हुए प्राणयुक्त स्थूल शरीरको छोड़कर स्वप्नमें विचरण करता है, वैसे ही यह चेतन जीवात्मा अस्फुट शब्दोच्चारणके साथ इस मृतक स्थूल शरीरको त्यागकर सूक्ष्म शरीरसे संयुक्त होता है और फिर पुण्य अथवा पापको आगे रखकर वायुके समान वेगसे चलता हुआ अन्य योनिको प्राप्त होता है ॥18॥ | Yayati said: "O lion among kings! Just as a man, while breathing and possessing a gross body, wanders in a dream, leaving it behind, so does this conscious soul, चैतन्य, along with a subtle body, abandoning this dead gross body with indistinct sounds, and then, keeping merit or demerit in front of it, moves with the speed of the wind and attains another womb." ॥18॥ |
| पुण्यां योनिं पुण्यकृतो व्रजन्ति पापां योनिं पापकृतो व्रजन्ति । कीटाः पतङ्गाश्च भवन्ति पापा न मे विवक्षास्ति महानुभाव ॥19॥ चतुष्पदा द्विपदाः षट्पदाश्च तथाभूता गर्भभूता भवन्ति । आख्यातमेतन्निखिलेन सर्व भूयस्तु किं पृच्छसि राजसिंह ॥20॥ |
पुण्य करनेवाले मनुष्य पुण्य-योनियोंमें जाते हैं और पाप करनेवाले मनुष्य पाप-योनिमें जाते हैं। इस प्रकार पापी जीव कीट-पतंग आदि होते हैं। महानुभाव! इन सब विषयोंको विस्तारके साथ कहनेकी इच्छा नहीं होती। नृपश्रेष्ठ! इसी प्रकार जीव गर्भमें आकर चार पैर, छः पैर और दो पैरवाले प्राणियोंके रूपमे उत्पन्न होते हैं। यह सब मैंने पूरा-पूरा बता दिया। अब और क्या पूछना चाहते हो? ॥ 19-20॥ | Men who perform meritorious deeds go to meritorious wombs, and those who commit sins go to sinful wombs. In this way, sinful creatures become insects, moths, etc. O great one! I do not wish to speak of all these things in detail. O best of kings! In this way, the jivas, entering the womb, are born in the form of four-legged, six-legged, and two-legged creatures. All this I have fully explained. Now what else do you wish to ask? ॥ 19-20॥ |
| अष्टक उवाच किंस्वित् कृत्वा लभते तात लोकान् मर्त्यः श्रेष्ठांस्तपसा विद्यया वा । तन्मे पृष्टः शंस सर्व यथाव- च्छुभाल्लोकान् येन गच्छेत् क्रमेण ॥21॥ |
अष्टकने पूछा--तात! मनुष्य कौन-सा कर्म करके उत्तम लोक प्राप्त करता है? वे लोक तपसे प्राप्त होते हैं या विद्यासे? मैं यही पूछता हूँ। जिस कर्मके द्वारा क्रमशः श्रेष्ठ लोकोंकी प्राप्ति हो सके, वह सब यथार्थरूपसे बताइये ॥21॥ | Ashtaka asked: "O father! By performing what kind of karma does a man attain the best worlds? Are those worlds attained by तपस्या or by विद्या? This is what I ask. Please tell me truthfully all that by which the best worlds can be attained respectively." ॥21॥ |
| ययातिरुवाच तपश्च दानं च शमो दमश्च हीरार्जवं सर्वभूतानुकम्पा । स्वर्गस्य लोकस्य वदन्ति सन्तो द्वाराणि सप्तैव महान्ति पुंसाम् । नश्यन्ति मानेन तमोऽभिभूताः पुंसः सदैवेति वदन्ति सन्तः ॥22॥ |
ययाति बोले_राजन्! साधु पुरुष स्वर्गलोकके सात महान् दरवाजे बतलाते हैं, जिनसे प्राणी उसमें प्रवेश करते हैं। उनके नाम ये हैं-तप, दान, शम, दम, लज्जा, सरलता और समस्त प्राणियोंके प्रति दया। वे तप आदि द्वार सदा ही पुरुषके अभिमानरूप तमसे आच्छादित होनेपर नष्ट हो जाते हैं, यह संत पुरुषोका कथन है ॥22॥ | Yayati said: "O king! The virtuous men describe seven great doors to the heavenly world, through which creatures enter it. Their names are: तप, दान, शम, दम, लज्जा, सरलता and दया towards all creatures. Those doors, such as तप, etc., are always destroyed when covered by the darkness of a man's pride, so say the saintly men." ॥22॥ |
| अधीयानः पण्डितं मन्यमानो यो विद्यया हन्ति यशः परेषाम् । तस्यान्तवन्तश्च भवन्ति लोका न चास्य तद् ब्रह्म फलं ददाति ॥23॥ |
जो वेदोंका अध्ययन करके अपनेको सबसे बड़ा पण्डित मानता और अपनी विद्याद्वारा दूसरोंके यशका नाश करता है, उसके पुण्यलोक अन्तवान् (विनाशशील) होते हैं और उसका पढ़ा हुआ वेद भी उसे फल नहीं देता ॥23॥ | He who, having studied the Vedas, considers himself the greatest scholar and destroys the fame of others by his knowledge, his meritorious worlds are finite (perishable), and even the Vedas he has studied do not bear fruit for him. ॥23॥ |
| चत्वारि कर्माण्यभयंकराणि भयं प्रयच्छन्त्ययथाकृतानि । मानाग्निहोत्रमुत मानमौनं मानेनाधीतमुत मानयज्ञः ॥24॥ |
अग्निहोत्र, मौन, अध्ययन और यज्ञ-ये चार कर्म मनुष्यको भयसे मुक्त करनेवाले हैं; परंतु वे ही ठीकसे न किये जायें, अभिमानपूर्वक उनका अनुष्ठान किया जाय तो वे उलटे भय प्रदान करते हैं ॥24॥ | Agnihotra, silence, study, and yajna - these four karmas are capable of freeing a man from fear; but if they are not performed properly, if they are performed with arrogance, they instead cause fear. ॥24॥ |
| न मानमान्यो मुदमाददीत न संतापं प्राप्नुयाच्चावमानात् । सन्तः सतः पूजयन्तीह लोके नासाधवः साधुबुद्धिं ल भन्ते ॥25॥ |
विद्वान् पुरुष सम्मानित होनेपर अधिक आनन्दित न हो और अपमानित होनेपर संतप्त न हो। इस लोकमें संत पुरुष ही सत्पुरुषोंका आदर करते हैं। दुष्ट पुरुषोंको "यह सत्पुरुष है' ऐसी बुद्धि प्राप्त ही नहीं होती ॥25॥ | The learned man should not be overjoyed when honored, nor should he be grieved when dishonored. In this world, only saintly men honor saintly men. Wicked men are not able to comprehend that 'this is a saintly man'. ॥25॥ |
| इति दद्यामिति यज इत्यधीय इति व्रतम् । इत्येतानि भयान्याहुस्तानि वर्ज्यानि सर्वशः ॥26॥ |
मैं यह दे सकता हूँ, इस प्रकार यजन करता हूँ, इस तरह स्वाध्यायमें लगा रहता हूँ और यह मेरा व्रत है; इस प्रकार जो अहंकारपूर्वक वचन हैं, उन्हें भयरूप कहा गया है। ऐसे वचनोंको सर्वथा त्याग देना चाहिये ॥26॥ | I can give this, "I perform yajna in this way," "I am engaged in svadhyaya in this way," and "This is my vow" - such arrogant words have been called fearful. Such words should be completely abandoned." ॥26॥ |
| ये चाश्रयं वेदयन्ते पुराणं मनीषिणो मानसमार्गरुद्धम् । तद्वः श्रेयस्तेन संयोगमेत्य परां शान्तिं प्राप्नुयुः प्रेत्य चेह ॥27॥ |
जो सबका आश्रय है, पुराण (कूटस्थ) है तथा जहाँ मनकी गति भी रुक जाती है वह (परब्रह्म परमात्मा) तुम सब लोगोंके लिये कल्याणकारी हो। जो विद्वान् उसे जानते हैं, वे उस परब्रह्म परमात्मासे संयुक्त होकर इहलोक और परलोकमें परम शान्तिको प्राप्त होते हैं ॥27॥ | May He who is the refuge of all, the ancient (कूटस्थ), and where even the mind's गति ceases (the Supreme Brahman, परमात्मा), be auspicious for all of you. Those learned men who know Him, being united with that Supreme Brahman, attain supreme peace in this world and the next. ॥27॥ |
| इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते नवतितमोऽध्यायः ॥90॥ | इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वयें उत्तरयायातविषयक नब्बेवाँ अध्याय पुरा हुआ ॥90॥ | Thus ends the ninetieth chapter called "Uttarayayatavishayaka" in the Sambhava Parva of the Adi Parva of the Srimahabharata. ॥90॥ |
| 'बल' शब्दका अर्थ यहाँ कौआ किया गया है; जो 'स्थौल्यसामर्थ्यसैन्येषु बलं ना काकसीरिणो:” अमरकोषके इस वाक्यसे समर्थित होता है। |
'बल' शब्दका अर्थ यहाँ कौआ किया गया है; जो 'स्थौल्यसामर्थ्यसैन्येषु बलं ना काकसीरिणो:” अमरकोषके इस वाक्यसे समर्थित होता है। | The meaning of the word 'बल' is interpreted here as 'crow'; which is supported by the statement 'स्थौल्यसामर्थ्यसैन्येषु बलं ना काकसीरिणो:” in the Amarakoṣa. |
| एकनवतितमोऽध्यायः | इक्यानबेवाँ अध्याय | Chapter 91: |
| ययाति और अष्टकका आश्रमधर्मसम्बन्धी संवाद | ययाति और अष्टकका आश्रमधर्मसम्बन्धी संवाद | The Dialogue Between Yayati and Ashtaka on the Dharma of Ashramas |
| अष्टक उवाच चरन् गृहस्थः कथमेति धर्मान् कथं भिक्षुः कथमाचार्यकर्मा । वानप्रस्थः सत्पथे संनिविष्टो बहून्यस्मिन् सम्प्रति वेदयन्ति ॥1॥ |
अष्टकने पूछा-महाराज! वेदज्ञ विद्वान् इस धर्मके अन्तर्गत बहुत-से कर्मोको उत्तम लोकोंकी प्राप्तिका द्वार बताते हैं; अतः मैं पूछता हूँ, आचार्यकी सेवा करनेवाला ब्रह्मचारी, गृहस्थ, सन्मार्गमें स्थित वानप्रस्थ और संन्यासी किस प्रकार धर्माचरण करके उत्तम लोकमें जाता है? ॥1॥ | Ashtaka asked: "O King! The knowers of the Vedas describe many karmas within this Dharma as the gateway to attaining the best worlds; therefore, I ask, how does a Brahmachari who serves his Acharya, a householder, a Vanaprastha who is on the righteous path, and a Sanyasi, by practicing Dharma, go to the best world?" ॥1॥ |
| ययातिरुवाच आहूताध्यायी गुरुकर्मस्वचोद्यः पूर्वोत्थायी चरमं चोपशायी । मृदुर्दान्तो धृतिमानप्रमत्तः स्वाध्यायशीलः सिध्यति ब्रह्मचारी ॥2॥ |
ययाति बोले-शिष्यको उचित है कि गुरुके बुलानेपर उसके समीप जाकर पढ़े। गुरुकी सेवामें बिना कहे लगा रहे, रातमें गुरुजीके सो जानेके बाद सोये और सबेरे उनसे पहले ही उठ जाय। वह मृदुल (विनम्र), जितेन्द्रिय, धैर्यवान्, सावधान और स्वाध्यायशील हो। इस नियमसे रहनेवाला ब्रह्मचारी सिद्धिको पाता है ॥2॥ | Yayati said: "It is proper for a disciple to go near his Guru when called. He should remain engaged in the Guru's service without being told, sleep after the Guru has gone to sleep at night, and wake up before him in the morning. He should be gentle (humble), have control over his senses, be patient, vigilant, and engaged in study. A Brahmachari living by these rules attains perfection." ॥2॥ |
| धर्मागतं प्राप्य धनं यजेत दद्यात् सदैवातिथीन् भोजयेच्च । अनाददानश्च परैरदत्तं सैषा गृहस्थोपनिषत् पुराणी ॥3॥ |
गृहस्थ पुरुष न्यायसे प्राप्त हुए धनको पाकर उससे यज्ञ करे, दान दे और सदा अतिथियोंको भोजन करावे। दूसरोंकी वस्तु उनके दिये बिना ग्रहण नहीं करे। यह गृहस्थ- धर्मका प्राचीन एवं रहस्यमय स्वरूप है ॥3॥ | A householder, having obtained wealth acquired through righteous means, should perform Yagya with it, give donations, and always feed guests. He should not accept the property of others without their permission. This is the ancient and mysterious form of the householder's Dharma. ॥3॥ |
| स्ववीर्यजीवी वृजिनान्निवृत्तो दाता परेभ्यो न परोपतापी । तादृङ्मुनिः सिद्धिमुपैति मुख्यां वसन्नरण्ये नियताहारचेष्टः ॥4॥ |
वानप्रस्थ मुनि वनमें निवास करे। आहार और विहारको नियमित रखे। अपने ही पराक्रम एवं परिश्रमसे जीवन-निर्वाह करे, पापसे दूर रहे। दूसरोंको दान दे और किसीको कष्ट न पहुँचावे। ऐसा मुनि परम मोक्षको प्राप्त होता है ॥4॥ | A Vanaprastha Muni should reside in the forest. He should regulate his diet and activities. He should sustain his life by his own prowess and labor, stay away from sin. He should give donations to others and not cause pain to anyone. Such a Muni attains supreme Moksha. ॥4॥ |
| अशिल्पजीवी गुणवांश्चैव नित्यं जितेन्द्रियः सर्वतो विप्रयुक्तः । अनोकशायी लघुरल्पप्रचार- श्चरन् देशानेकचरः स भिक्षुः ॥5॥ |
संन्यासी शिल्पकलासे जीवन-निर्वाह न करे। शम, दम आदि श्रेष्ठ गुणोंसे सम्पन्न हो। सदा अपनी इन्द्रियोंको काबूमें रखे। सबसे अलग रहे। गृहस्थके घरमें न सोये। परिग्रहका भार न लेकर अपनेको हलका रखे। थोड़ा थोड़ा चले। अकेला ही अनेक स्थानोंमें भ्रमण करता रहे। ऐसा संन्यासी ही वास्तवमे भिक्षु कहलानेयोग्य है ॥5॥ | A Sanyasi should not earn his livelihood through craftsmanship. He should be endowed with excellent qualities like Shama, Dama, etc. He should always keep his senses under control. He should remain detached from everyone. He should not sleep in a householder's house. He should keep himself light by not carrying the burden of possessions. He should walk a little at a time. He should wander alone in many places. Only such a Sanyasi is truly worthy of being called a Bhikshu. ॥5॥ |
| रात्र्या यया वाभिजिताश्च लोका भवन्ति कामाभिजिताः सुखाश्च । तामेव रात्रिं प्रयतेत विद्धा- नरण्यसंस्थो भवितुं यतात्मा ॥6॥ |
जिस समय रूप, रस आदि विषय तुच्छ प्रतीत होने लगें, इच्छानुसार जीत लिये जायं तथा उनके परित्यागमें ही सुख जान पड़े, उसी समय विद्वान् पुरुष मनको वशमें करके समस्त संग्रहोंका त्याग कर वनवासी होनेका प्रयत्न करे ॥6॥ | At the time when subjects like form, taste, etc., start appearing insignificant, when they are conquered as desired, and when happiness is known to be in their renunciation, at that very moment, a wise man, controlling his mind, should renounce all possessions and try to become a forest dweller. ॥6॥ |
| दशैव पूर्वान् दश चापरांश्च ज्ञातीनथात्मानमथैकविंशम् । अरण्यवासी सुकृते दधाति विमुच्यारण्ये स्वशरीरधातून् ॥7॥ |
जो वनवासी मुनि वनमें ही अपने पंचभूतात्मक शरीरका परित्याग करता है, वह दस पीढ़ी पूर्वके और दस पीढ़ी बादके जाति-भाइयोंको तथा इक्कीसवें अपनेको भी पुण्यलोकोंमें पहुँचा देता है ॥7॥ | The Vanavasi Muni who gives up his Panchabhuta body in the forest itself, causes his kinsmen of ten generations before and ten generations after, as well as the twenty-first himself, to reach the virtuous worlds. ॥7॥ |
| अष्टक उवाच कतिस्विदेव मुनयः कति मौनानि चाप्युत । भवन्तीति तदाचक्ष्व श्रोतुमिच्छामहे वयम् ॥8॥ |
अष्टकने पूछा-राजन्! मुनि कितने हैं? और मौन कितने प्रकारके हैं? यह बताइये, हम इसे सुनना चाहते हैं ॥8॥ | Ashtaka asked: "O King! How many types of Munis are there? And how many types of Mauna are there? Please tell us, we wish to hear this." ॥8॥ |
| ययातिरुवाच अरण्ये वसतो यस्य ग्रामो भवति पृष्ठतः । ग्रामे वा वसतोऽरण्यं स मुनिः स्याज्जनाधिप ॥9॥ |
ययातिने कहा- जनेश्वर! अरण्यमें निवास करते समय जिसके लिये ग्राम पीछे होता है और ग्राममें वास करते समय जिसके लिये अरण्य पीछे होता है, वह मुनि कहलाता है ॥9॥ | Yayati said: "O Lord of men! While residing in the forest, for whom the village is behind, and while residing in the village, for whom the forest is behind, he is called a Muni." ॥9॥ |
| अष्टक उवाच कथंस्विद् वसतोऽरण्ये ग्रामो भवति पृष्ठतः । ग्रामे वा वसतोऽरण्यं कथं भवति पृष्ठतः ॥10॥ |
अष्टकने पूछा-अरण्यमें निवास करनेवालेके लिये ग्राम और ग्राममें निवास करनेवालेके लिये अरण्य पीछे कैसे है? ॥10॥ | Ashtaka asked: "How is it that the village is behind for the one residing in the forest and the forest is behind for the one residing in the village?" ॥10॥ |
| ययातिरुवाच न ग्राम्यमुपयुञ्जीत य आरण्यो मुनिर्भवेत् । तथास्य वसतोऽरण्ये ग्रामो भवति पृष्ठतः ॥11॥ |
ययातिने कहा--जो मुनि वनमें निवास करता है और गाँवोंमें प्राप्त होनेवाली वस्तुओंका उपयोग नहीं करता, इस प्रकार वनमें निवास करनेवाले उस (वानप्रस्थ) मुनिके लिये गाँव पीछे समझा जाता है ॥11॥ | Yayati said: "The Muni who resides in the forest and does not use the things obtained in the villages, in this way, for that (Vanaprastha) Muni residing in the forest, the village is understood to be behind." ॥11॥ |
| अनग्निरनिकेतश्चाप्यगोत्रचरणो मुनिः । कौपीनाच्छादनं यावत् तावदिच्छेच्च चीवरम् ॥12॥ यावत् प्राणाभिसंधानं तावदिच्छेच्च भोजनम् । तथास्य वसतो ग्रामेऽरण्यं भवति पृष्ठतः ॥13॥ |
जो अग्नि और गृहको त्याग चुका है, जिसका गोत्र और चरण (वेदकी शाखा एवं जाति)-से भी सम्बन्ध नहीं रह गया है, जो मौन रहता है और उतने ही वस्त्रकी इच्छा रखता है जितनेसे लंगोटी और ओढ़नेका काम चल जाय; इसी प्रकार जितनेसे प्राणोंकी रक्षा हो सके उतना ही भोजन चाहता है; इस नियमसे गाँवमें निवास करनेवाले उस (संन्यासी) मुनिके लिये अरण्य पीछे समझा जाता है ॥ 12-13॥ | He who has renounced fire and house, who is no longer related to his Gotra and Charana (branch of the Vedas and caste), who remains silent and desires only as much clothing as is needed for a loincloth and to cover himself; similarly, who desires only as much food as is necessary to sustain his life; by this rule, for that (Sanyasi) Muni residing in the village, the forest is understood to be behind. ॥ 12-13॥ |
| यस्तु कामान् परित्यज्य त्यक्तकर्मा जितेन्द्रियः । आतिष्ठेच्च मुनिर्मैनं स लोके सिद्धिमाप्नुयात् ॥14॥ |
जो मुनि सम्पूर्ण कामनाओंको छोड़कर कर्मोको त्याग चुका है और इन्द्रिय-संयमपूर्वक सदा मौनमें स्थित है, ऐसा संन्यासी लोकमें परम सिद्धिको प्राप्त होता है ॥14॥ | The Muni who, abandoning all desires, has renounced karmas and is always established in silence with sense control, such a Sanyasi attains the supreme Siddhi in the world. ॥14॥ |
| धौतदन्तं कृत्तनखं सदा स्नातमलंकृतम् । असितं सितकर्माणं कस्तमर्हति नार्चितुम् ॥15॥ |
"जो दाँत साफ करता है, नाखून साफ करता है, हमेशा नहाता है और अच्छे कपड़े पहनता है, फिर चाहे वह पेशेवर (सितकर्माणं) के रूप में काम करता हो या नियमित (कर्मचारी) (असितं) के रूप में, क्या उसका सम्मान नहीं किया जाएगा?" ॥15॥ | "With teeth brushed, nails trimmed, always bathed and dressed well, Whose performs be it as professional (सितकर्माणं) or as regular (employee) (असितं), would not honor him?" ॥15॥ |
| तपसा कर्शितः क्षामः क्षीणमांसास्थिशोणितः । स च लोकमिमं जित्वा लोकं विजयते परम् ॥16॥ |
तपस्यासे मांस, हड्डी तथा रक्तके क्षीण हो जानेपर जिसका शरीर कृश और दुर्बल हो गया है, वह (वानप्रस्थ) मुनि इस लोकको जीतकर परलोकपर भी विजय पाता है ॥16॥ | When the flesh, bones, and blood are emaciated due to penance, and whose body has become thin and weak, that (Vanaprastha) Muni, conquering this world, also gains victory over the next world. ॥16॥ |
| यदा भवति निर्द्धो मुनिर्मौनं समास्थितः । अथ लोकमिमं जित्वा लोकं विजयते परम् ॥17॥ |
जब (वानप्रस्थ) मुनि सुख-दुःख, राग-द्वेष आदि द्वद्वोंसे रहित एवं भलीभाँति मौनावलम्बी हो जाता है, तब वह इस लोकको जीतकर परलोकपर भी विजय पाता है ॥17॥ | When the (Vanaprastha) Muni is free from the द्वंद्वों of happiness and sorrow, attachment and detachment, etc., and is well-versed in Mauna, then he, conquering this world, also gains victory over the next world. ॥17॥ |
| आस्येन तु यदाहारं गोवन्मृगयते मुनिः । अथास्य लोकः सर्वोऽयं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥18॥ |
जब संन्यासी मुनि गाय-बैलोंकी तरह मुखसे ही आहार ग्रहण करता है, हाथ आदिका भी सहारा नहीं लेता, तब उसके द्वारा ये सब लोक जीत लिये गये समझे जाते हैं और वह मोक्षकी प्राप्तिके लिये समर्थ समझा जाता है ॥18॥ | When a Sanyasi Muni accepts food from his mouth like cows and bulls, without taking the help of his hands, then it is understood that all these worlds have been conquered by him, and he is considered capable of attaining Moksha. ॥18॥ |
| इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते एकनवतितमोऽध्यायः ॥91॥ | इस प्रकार श्रीमह्या भारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्थवपर्वमें उत्तरयायातविषयक इक्यानबेवाँ अध्याय पुरा हुआ ॥91॥ | Thus ends the ninety-first chapter called "Uttarayayatavishayaka" in the Sambhava Parva of the Adi Parva of the Srimahabharata. ॥91॥ |
| द्विनवतितमोऽध्यायः | बानबेवाँ अध्याय | Chapter 92: |
| अष्टक-ययाति-संवाद और ययातिद्वारा दूसरोंके दिये हुए पुण्यदानको अस्वीकार करना | अष्टक-ययाति-संवाद और ययातिद्वारा दूसरोंके दिये हुए पुण्यदानको अस्वीकार करना | The Dialogue Between Ashtaka and Yayati, and Yayati's Refusal of the Meritorious Gift of Others |
| अष्टक उवाच कतरस्त्वनयोः पूर्वं देवानामेति सात्मताम् । उभयोर्धावतो राजन् सूर्याचन्द्रमसोरिव ॥1॥ |
अष्टकने पूछा-राजन्! सूर्य और चन्द्रमाकी तरह अपने-अपने लक्ष्यकी ओर दौड़ते हुए वानप्रस्थ और संन्यासी इन दोनोंमेंसे पहले कौन-सा देवताओंके आत्मभाव (ब्रह्म)-को प्राप्त होता है? ॥1॥ | Ashtaka asked: "O King! Of the two, the Vanaprastha and the Sanyasi, who are running towards their respective goals like the Sun and the Moon, who attains the Atman-Bhava (Brahma) of the gods first?" ॥1॥ |
| ययातिरुवाच अनिकेतो गृहस्थेषु कामवृत्तेषु संयतः । ग्राम एव वसन् भिक्षुस्तयोः पूर्वतरं गतः ॥2॥ |
ययाति बोले-कामवृत्तिवाले गृहस्थोंके बीच ग्राममें ही वास करते हुए भी जो जितेन्द्रिय और गृहरहित संन्यासी है, वही उन दोनों प्रकारके मुनियोंमें पहले ब्रह्मभावको प्राप्त होता है ॥2॥ | Yayati said: "Among the householders who are attached to worldly pleasures and who reside in villages, the Sanyasi who is self-controlled and without a home attains the state of Brahma first among those two types of Munis." ॥2॥ |
| अवाप्य दीर्घमायुस्तु यः प्राप्तो विकृति चरेत् । तप्यते यदि तत् कृत्वा चरेत् सोऽन्यत् तपस्ततः ॥3॥ |
जो वानप्रस्थ बड़ी आयु पाकर भी विषयोंके प्राप्त होनेपर उनसे विकृत हो उन्हीमे विचरने लगता है, उसे यदि विषयोपभोगके अनन्तर पश्चात्ताप होता है तो उसे मोक्षके लिये पुनः तपका अनुष्ठान करना चाहिये ॥3॥ | The Vanaprastha who, after living a long life, becomes corrupted by the enjoyment of worldly pleasures when they are obtained and continues to indulge in them, if he repents after enjoying the pleasures, he should again perform penance for the sake of Moksha. ॥3॥ |
| पापानां कर्मणां नित्यं बिभियाद् यस्तु मानवः । सुखमप्याचरन् नित्यं सोऽत्यन्तं सुखमेधते ॥4॥ |
किंतु जो वानप्रस्थ मनुष्य पापकर्मोसे नित्य भय करता है और सदा अपने धर्मका आचरण करता है, वह अत्यन्त सुखरूप मोक्षको अनायास ही प्राप्त कर लेता है ॥4॥ | But the Vanaprastha man who is always afraid of sinful deeds and always practices his Dharma, easily attains the extremely blissful Moksha. ॥4॥ |
| तद् वै नृशंसं तदसत्यमाहु- र्यः सेवतेऽधर्ममनर्थबुद्धिः । अर्थोऽप्यनीशस्य तथैव राजं- स्तदार्जवं स समाधिस्तदार्यम् ॥5॥ |
राजन्! जो पापबुद्धिवाला मनुष्य अधर्मका आचरण करता है, उसका वह आचरण नृशंस (पापमय) और असत्य कहा गया है एवं उस अजितेन्द्रियका धन भी वैसा ही पापमय ओर असत्य है। परंतु वानप्रस्थ मुनिका जो धर्मपालन है, वही सरलता है, वही समाधि है और वही श्रेष्ठ आचरण है ॥5॥ | O King! The conduct of a man with a sinful mind who practices Adharma is said to be cruel (sinful) and untrue, and the wealth of that uncontrolled man is also similarly sinful and untrue. But the observance of Dharma by the Vanaprastha Muni is itself simplicity, it is itself Samadhi, and it is itself the best conduct. ॥5॥ |
| अष्टक उवाच केनासि हूतः प्रहितोऽसि राजन् युवा स्रग्वी दर्शनीयः सुवर्चाः । कुत आयातः कतरस्यां दिशि त्व- मुताहोस्वित् पार्थिवं स्थानमस्ति ॥6॥ |
अष्टकने पूछा-राजन्! आपको यहाँ किसने बुलाया? किसने भेजा है? आप अवस्थामें तरुण, फूलोंकी मालासे सुशोभित, दर्शनीय तथा उत्तम तेजसे उद्भासित जान पड़ते हैं। आप कहाँसे आये हैं? किस दिशामें भेजे गये हैं? अथवा क्या आपके लिये इस पृथ्वीपर कोई उत्तम स्थान है? ॥6॥ | Ashtaka asked: "O King! Who called you here? Who sent you? You appear to be young in age, adorned with flower garlands, handsome, and radiant with excellent brilliance. Where have you come from? In which direction have you been sent? Or is there any excellent place for you on this earth?" ॥6॥ |
| ययातिरुवाच इमं भौमं नरकं क्षीणपुण्यः प्रवेष्टुमुर्वी गगनाद् विप्रहीण: । उक्त्वाहं वः प्रपतिष्याम्यनन्तरं त्वरन्ति मां लोकपा ब्रह्मणो ये ॥7॥ |
ययातिने कहा--मैं अपने पुण्यका क्षय होनेसे भौम नरकमें प्रवेश करनेके लिये आकाशसे गिर रहा हूँ। ब्रह्माजीके जो लोकपाल हैं, वे मुझे गिरनेके लिये जल्दी मचा रहे हैं; अतः आपलोगोंसे पूछकर विदा लेकर इस पृथ्वीपर गिरूँगा ॥7॥ | Yayati said: "I am falling from the sky to enter the earthly hell due to the exhaustion of my merit. The Lokpalas of Brahmaji are urging me to fall; therefore, after asking you all and taking leave, I will fall on this earth." ॥7॥ |
| सतां सकाशे तु वृतः प्रपात- स्ते संगता गुणवन्तस्तु सर्वे । शक्राच्च लब्धो हि वरो मयैष पतिष्यता भूमितलं नरेन्द्र ॥8॥ |
नरेन्द्र! मैं जब इस पृथ्वीतलपर गिरनेवाला था, उस समय मैंने इन्द्रसे यह वर माँगा था कि मैं साधु पुरुषोंके समीप गिरू। वह वर मुझे मिला, जिसके कारण आप सब सदगुणी संतोंका संग प्राप्त हुआ ॥8॥ | O King! When I was about to fall on this earth, I asked Indra for this boon that I should fall near virtuous men. That boon I received, due to which I have attained the company of all of you virtuous saints. ॥8॥ |
| अष्टक उवाच पृच्छामि त्वां मा प्रपत प्रपातं यदि लोकाः पार्थिव सन्ति मेऽत्र । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि स्थिताः क्षेत्रज्ञं त्वां तस्य धर्मस्य मन्ये ॥9॥ |
अष्टक बोले--महाराज! मेरा विश्वास है कि आप पारलौकिक धर्मके ज्ञाता हैं। मैं आपसे एक बात पूछता हू क्या अन्तरिक्ष या स्वर्गलोकमे मुझे प्राप्त होनेवाले पुण्यलोक भी हैं? यदि हों तो (उनके प्रभावसे) आप नीचे न गिरे, आपका पतन न हो ॥9॥ | Ashtaka said: "O King! I believe that you are a knower of the transmundane Dharma. I ask you one thing: Are there also meritorious worlds for me in the Antariksha or Svargaloka? If so, may you not fall down (by their power), may your fall not happen." ॥9॥ |
| ययातिरुवाच यावत् पृथिव्यां विहितं गवाश्चं सहारण्यैः पशुभिः पार्वतैश्च । तावल्लोका दिवि ते संस्थिता वै तथा विजानीहि नरेन्द्रसिंह ॥10॥ |
ययातिने कहा-नरेन्द्रसिंह! इस पृथ्वीपर जंगली और पर्वतीय पशुओंके साथ जितने गाय, घोड़े आदि पशु रहते हैं, स्वर्गमें तुम्हारे लिये उतने ही लोक विद्यमान हैं। तुम इसे निश्चय जानो ॥10॥ | Yayati said: "O lion among kings! Just as many cows, horses, etc., live on this earth with wild and mountain animals, so many Lokas exist for you in heaven. You should know this for certain." ॥10॥ |
| अष्टक उवाच तांस्ते ददामि मा प्रपत प्रपातं ये मे लोका दिवि राजेन्द्र सन्ति । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता- स्तानाक्रम क्षिप्रमपेतमोहः ॥11॥ |
अष्टक बोले-राजेन्द्र! स्वर्गमें मेरे लिये जो लोक विद्यमान हैं, वे सब आपको देता हूँ; परंतु आपका पतन न हो। अन्तरिक्ष या द्युलोकमें मेरे लिये जो स्थान हैं, उनमें आप शीघ्र ही मोहरहित होकर चले जायं ॥11॥ | Ashtaka said: "O king of kings! I give you all the Lokas that exist for me in heaven; but may your fall not happen. May you quickly go, without attachment, to the places that are mine in the Antariksha or Dyuloka." ॥11॥ |
| ययातिरुवाच नास्मद्विधो ब्राह्मणो ब्रह्मविच्च प्रतिग्रहे वर्तते राजमुख्य । यथा प्रदेयं सततं द्विजेभ्य- स्तथाददं पूर्वमहं नरेन्द्र ॥12॥ |
ययातिने कहा-नृपश्रेष्ठ! ब्रह्मवेत्ता ब्राह्मण ही प्रतिग्रह लेता है। मेरे-जैसा क्षत्रिय कदापि नहीं। नरेन्द्र! जैसे दान करना चाहिये, उस विधिसे पहले मैंने भी सदा उत्तम ब्राह्मणोंको बहुत दान दिये हैं ॥12॥ | Yayati said: "O best of kings! Only a knower of Brahman accepts gifts, never a Kshatriya like me. O king! In the manner in which donations should be made, I too have always given many donations to excellent Brahmins before." ॥12॥ |
| नाब्राह्मणः कृपणो जातु जीवेद् याच्ञापि स्याद् ब्राह्मणी वीरपत्नी । सोऽहं नैवाकृतपूर्वं चरेयं विधित्समानः किमु तत्र साधु ॥13॥ |
जो ब्राह्मण नहीं है, उसे दीन याचक बनकर कभी जीवन नहीं बिताना चाहिये। याचना तो विद्यासे दिग्विजय करनेवाले विद्वान् ब्राह्मणकी पत्नी है अर्थात् ब्रह्मवेत्ता ब्राह्मणको ही याचना करनेका अधिकार है। मुझे उत्तम सत्कर्म करनेकी इच्छा है; अतः ऐसा कोई कार्य कैसे कर सकता हूँ, जो पहले कभी नहीं किया हो ॥13॥ | One who is not a Brahmin should never live as a wretched beggar. Begging is the wife of a learned Brahmin who has conquered the world with his knowledge, i.e., only a knower of Brahman has the right to beg. I desire to perform excellent virtuous deeds; therefore, how can I do such a thing that has never been done before? ॥13॥ |
| प्रतर्दन उवाच पृच्छामि त्वां स्पृहणीयरूप प्रतर्दनोऽहं यदि मे सन्ति लोकाः । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिताः कषेत्रज्ञं त्वां तस्य धर्मस्य मन्ये ॥14॥ |
प्रतर्दन बोले-वांछनीय रूपवाले श्रेष्ठ पुरुष! मैं प्रतर्दन हूँ और आपसे पूछता हूँ, यदि अन्तरिक्ष अथवा स्वर्गमें मेरे भी लोक हों तो बताइये। मैं आपको पारलौकिक धर्मका ज्ञाता मानता हूँ ॥14॥ | Pratardana said: "O best of men with a desirable form! I am Pratardana and I ask you, if there are any Lokas for me in the Antariksha or heaven, please tell me. I consider you to be a knower of the transmundane Dharma." ॥14॥ |
| ययातिरुवाच सन्ति लोका बहवस्ते नरेन्द्र अप्येकैकः सप्तसप्ताप्यहानि । मधुच्युतो घृतपृक्ता विशोका- स्ते नान्तवन्तः प्रतिपालयन्ति ॥15॥ |
ययातिने कहा-नरेन्द्र! आपके तो बहुत लोक हैं, यदि एक-एक लोकमें सात-सात दिन रहा जाय तो भी उनका अन्त नहीं है। वे सब-के-सब अमृतके झरने बहाते हैं एवं घृत (तेज)-से युक्त हैं। उनमें शोकका सर्वथा अभाव है। वे सभी लोक आपकी प्रतीक्षा कर रहे हैं ॥15॥ | Yayati said: "O king! You have many Lokas; even if one stays in each Loka for seven days, there is no end to them. All of them are flowing with streams of nectar and are filled with ghee (brilliance). There is a complete absence of sorrow in them. All those Lokas are waiting for you." ॥15॥ |
| प्रतर्दन उवाच तांस्ते ददानि मा प्रपत प्रपातं ये मे लोकास्तव ते वै भवन्तु । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता- स्तानाक्रम क्षिप्रमपेतमोहः ॥16॥ |
प्रतर्दन बोले-महाराज! वे सभी लोक मैं आपको देता हूँ, आप नीचे न गिरें। जो मेरे लोक हैं वे सब आपके हो जायँँ। वे अन्तरिक्षमें हों या स्वर्गमें, आप शीघ्र मोहरहित होकर उनमें चले जाइये ॥16॥ | Pratardana said: "O king! I give you all those Lokas, may you not fall down. May all the Lokas that are mine become yours. Whether they are in the Antariksha or in heaven, may you quickly go to them without attachment." ॥16॥ |
| ययातिरुवाच न तुल्यतेजाः सुकृतं कामयेत योगक्षेमं पार्थिव पार्थिव: सन् । दैवादेशादापदं प्राप्य विद्वां- श्वरेन्रृशंसं न हि जातु राजा ॥17॥ |
ययातिने कहा-राजन्! कोई भी राजा समान तेजस्वी होकर दूसरेसे पुण्य तथा योग- क्षेमकी इच्छा न करे। विद्वान् राजा दैववश भारी आपत्तिमें पड़ जानेपर भी कोई पापमय कार्य न करे ॥17॥ | Yayati said: "O king! No king, being equally glorious, should desire the merit and well-being of another. A wise king should not do any sinful deed even if he falls into great calamity by chance." ॥17॥ |
| धर्म्य मार्ग यतमानो यशस्यं कुर्यान्नृपो धर्ममवेक्षमाणः । न मद्विधो धर्मबुद्धिः प्रजानन् कुर्यादेवं कृपणं मां यथाऽऽत्थ ॥18॥ |
धर्मपर दृष्टि रखनेवाले राजाको उचित है कि वह प्रयत्नपूर्वक धर्म और यशके मार्गपर ही चले। जिसकी बुद्धि धर्में लगी हो उस मेरे-जैसे मनुष्यको जान-बूझकर ऐसा दीनतापूर्ण कार्य नहीं करना चाहिये, जिसके लिये आप मुझसे कह रहे हैं ॥18॥ | It is proper for a king who has his eye on Dharma to diligently follow the path of Dharma and fame. A man like me, whose intellect is fixed on Dharma, should not knowingly do such a wretched deed for which you are asking me. ॥18॥ |
| कुर्यादपूर्वं न कृतं यदन्यै विधित्समानः किमु तत्र साधु । (धर्माधर्मौ सुविनिश्चित्य सम्यकू कार्याकार्येष्वप्रमत्तश्चरेद् यः । स वै धीमान् सत्यसन्धः कृतात्मा राजा भवेल्लोकपालो महिम्ना ॥ यदा भवेत् संशयो धर्मकार्ये कामार्थे वा यत्र विन्दन्ति सम्यकू । कार्य तत्र प्रथमं धर्मकार्य न तौ कुर्यादर्थकामौ स धर्मः ॥) ब्रुवाणमेनं नृपतिं ययातिं नृपोत्तमो वसुमानब्रवीत् तम् ॥19॥ |
जो शुभ कर्म करनेकी इच्छा रखता है, वह ऐसा काम नहीं कर सकता, जिसे अन्य राजाओंने नहीं किया हो। जो धर्म और अधर्मका भलीभाँति निश्चय करके कर्तव्य और अकर्तव्यके विषयमें सावधान होकर विचरता है, वही राजा बुद्धिमान्, सत्यप्रतिज्ञ और मनस्वी है। वह अपनी महिमासे लोकपाल होता है। जब धर्मकार्यमें संशय हो अथवा जहाँ न्यायतः काम और अर्थ दोनों आकर प्राप्त हों, वहाँ पहले धर्मकार्यका ही सम्पादन करना चाहिये, अर्थ और कामका नहीं। यही धर्म है। इस प्रकारकी बातें कहनेवाले राजा ययातिसे नृपश्रेष्ठ वसुमान् बोले ॥19॥ | He who desires to perform auspicious deeds cannot do what other kings have not done. The king who, after properly ascertaining Dharma and Adharma, is vigilant about what is to be done and what is not to be done, is intelligent, truthful, and high-minded. He becomes a Lokapala by his own glory. When there is doubt about a religious matter or where both Kama and Artha are obtained together justly, then Dharma should be performed first, not Artha and Kama. This is Dharma. Thus spoke King Vasumana to King Yayati, who was saying such things. ॥19॥ |
| इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायाते द्विनवतितमोऽध्यायः ॥92॥ | इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वयें उत्तरयायातविषयक बानबेवाँ अध्याय पुरा हुआ ॥92॥ | Thus ends the ninety-second chapter called "Uttarayayatavishayaka" in the Sambhava Parva of the Adi Parva of the Srimahabharata. ॥92॥ |
| (दाक्षिणात्य अधिक पाठके 2 श्लोक मिलाकर कुल 21 श्लोक हैं) | (दाक्षिणात्य अधिक पाठके 2 श्लोक मिलाकर कुल 21 श्लोक हैं) | (There are a total of 21 verses including 2 verses of the Southern পাঠ) |
| त्रिनवतितमोऽध्यायः | तिरानबेवाँ अध्याय | Chapter 93: |
| राजा ययातिका वसुमान् और शिबिके प्रतिग्रहको अस्वीकार करना तथा अष्टक आदि चारों राजा ओके साथ स्वर्गमे जाना | राजा ययातिका वसुमान् और शिबिके प्रतिग्रहको अस्वीकार करना तथा अष्टक आदि चारों राजा ओके साथ स्वर्गमे जाना | King Yayati's Refusal of the Gifts of Vasumana and Shibi, and His Ascent to Heaven with the Four Kings, Ashtaka, etc. |
| वसुमानुवाच पृच्छामि त्वां वसुमानौषदश्चि- यद्यस्ति लोको दिवि मे नरेन्द्र । यद्यन्तरिक्षे प्रथितो महात्मन् कषेत्रज्ञं त्वां तस्य धर्मस्य मन्ये ॥1॥ |
वसुमानूने कहा-—नरेन्द! मैं उषदश्वका पुत्र वसुमान् हूँ और आपसे पूछ रहा हूँ। यदि स्वर्ग या अन्तरिक्षमें मेरे लिये भी कोई विख्यात लोक हों तो बताइये। महात्मन्! मैं आपको पारलौकिक धर्मका ज्ञाता मानता हूँ ॥1॥ | Vasumana said: "O king! I am Vasumana, the son of Ushadashva, and I am asking you. If there are any famous Lokas for me also in heaven or Antariksha, please tell me. O great soul! I consider you to be a knower of the transmundane Dharma." ॥1॥ |
| ययातिरुवाच यदन्तरिक्षं पृथिवी दिशश्च यत्तेजसा तपते भानुमांश्च । लोकास्तावन्तो दिवि संस्थिता वै ते नान्तवन्तः प्रतिपालयन्ति ॥2॥ |
ययातिने कहा-राजन्! पृथ्वी, आकाश और दिशाओंके जितने प्रदेशको सूर्यदेव अपनी किरणोंसे तपाते और प्रकाशित करते हैं; उतने लोक तुम्हारे लिये स्वर्गमें स्थित हैं। वे अन्तवान् न होकर चिरस्थायी हैं और आपकी प्रतीक्षा करते हैं ॥2॥ | Yayati said: "O king! As much area of the earth, sky, and directions the Sun God heats and illuminates with his rays, that many Lokas are situated in heaven for you. They are not finite but eternal and are waiting for you." ॥2॥ |
| वसुमानुवाच तांस्ते ददानि मा प्रपत प्रपातं ये मे लोकास्तव ते वै भवन्तु । क्रीणीष्वैतांस्तृणकेनापि राजन् प्रतिग्रहस्ते यदि धीमन् प्रदुष्टः ॥3॥ |
वसुमान् बोले-राजन्! वे सभी लोक मैं आपके लिये देता हूँ, आप नीचे न गिरें। मेरे लिये जितने पुण्यलोक हैं, वे सब आपके हो जायेँ। धीमन्! यदि आपको प्रतिग्रह लेनेमें दोष दिखायी देता हो तो एक मुट्ठी तिनका मुझे मूल्यके रूपमें देकर मेरे इन सभी लोकोंको खरीद लें ॥3॥ | Vasumana said: "O king! I give all those Lokas to you, may you not fall down. May all the meritorious Lokas that are mine become yours. O wise one! If you see any fault in accepting a gift, then give me a handful of grass as the price and buy all these Lokas of mine." ॥3॥ |
| ययातिरुवाच न मिथ्याहं विक्रयं वै स्मरामि वृथा गृहीतं शिशुकाच्छङ्कमानः । कुर्या न चैवाकृतपूर्वमन्यै- विधित्समानः किमु तत्र साधु ॥4॥ |
ययातिने कहा-मैंने इस प्रकार कभी झूठ-मूठकी खरीद-बिक्री की हो अथवा छलपूर्वक व्यर्थ कोई वस्तु ली हो, इसका मुझे स्मरण नहीं है। मैं कालचक्रसे शंकित रहता हूँ। जिसे पूर्ववर्ती अन्य महापुरुषोने नहीं किया वह कार्य मैं भी नहीं कर सकता हूँ; क्योंकि मैं सत्कर्म करना चाहता हूँ ॥4॥ | Yayati said: "I do not remember ever having done such a false purchase or sale or having taken any object deceitfully in vain. I am apprehensive of the wheel of time. I cannot do what other great men before me have not done; because I desire to do good deeds." ॥4॥ |
| वसुमानुवाच तांस्त्वं लोकान् प्रतिपद्यस्व राजन् मया दत्तान् यदि नेष्टः क्रयस्ते । अहं न तान् वै प्रतिगन्ता नरेन्द्र सर्वे लोकास्तव ते वै भवन्तु ॥5॥ |
वसुमान् बोलेराजन्! यदि आप खरीदना नहीं चाहते तो मेरे द्वारा स्वतः अर्पण किये हुए पुण्यलोकोंको ग्रहण कीजिये। नरेन्द्र! निश्चय जानिये, मैं उन लोकोंमें नहीं जाऊँगा। वे सब आपके ही अधिकारमें रहें ॥5॥ | Vasumana said: "O king! If you do not wish to buy, then accept the meritorious Lokas offered by me voluntarily. O king! Know for certain that I will not go to those Lokas. May they all remain under your authority." ॥5॥ |
| शिबिरुवाच पृच्छामि त्वां शिबिरौशीनरोऽहं ममापि लोका यदि सन्तीह तात । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिताः क्षेत्रज्ञं त्वां तस्य धर्मस्य मन्ये ॥6॥ |
शिबिने कहा--तात! मैं उशीनरका पुत्र शिबि आपसे पूछता हूँ। यदि अन्तरिक्ष या स्वर्गमें मेरे भी पुण्यलोक हों, तो बताइये; क्योंकि मैं आपको उक्त धर्मका ज्ञाता मानता हू ॥6॥ | Shibi said: "O father! I am Shibi, the son of Ushinara, I ask you. If there are any meritorious Lokas for me in the Antariksha or heaven, please tell me; because I consider you to be a knower of the said Dharma." ॥6॥ |
| ययातिरुवाच यत् त्वं वाचा हृदयेनापि साधून् परीप्समानान् नावमंस्था नरेन्द्र । तेनानन्ता दिवि लोकाः श्रितास्ते विद्युद्रूपाः स्वनवन्तो महान्तः ॥7॥ |
ययाति बोले--नरेन्द्र! जो-जो साधु पुरुष तुमसे कुछ माँगनेके लिये आये, उनका तुमने वाणीसे कौन कहे, मनसे भी अपमान नहीं किया। इस कारण स्वर्गमें तुम्हारे लिये अनन्त लोक विद्यमान हैं, जो विद्युत्के समान तेजोमय, भाँति-भातिके सुमधुर शब्दोंसे युक्त तथा महान् हैं ॥7॥ | Yayati said: "O king! You have never insulted the virtuous men who came to ask you for something, not even with words, what to speak of with your mind. For this reason, there are infinite Lokas for you in heaven, which are radiant like lightning, filled with various sweet sounds, and great." ॥7॥ |
| शिबिरुवाच तांस्त्वं लोकान् प्रतिपद्यस्व राजन् मया दत्तान् यदि नेष्टः क्रयस्ते । न चाहं तान् प्रतिपत्स्ये ह दत्त्वा यत्र गत्वा नानुशोचन्ति धीराः ॥8॥ |
शिबिने कहा-महाराज! यदि आप खरीदना नहीं चाहते तो मेरे द्वारा स्वयं अर्पण किये हुए पुण्यलोकोंको ग्रहण कीजिये। उन सबको देकर निश्चय ही मैं उन लोकोंमें नहीं जाऊँगा। वे लोक ऐसे हैं, जहाँ जाकर धीर पुरुष कभी शोक नहीं करते ॥8॥ | Shibi said: "O king! If you do not wish to buy, then accept the meritorious Lokas offered by me voluntarily. By giving them all away, I will certainly not go to those Lokas. Those Lokas are such that having gone there, the wise never grieve." ॥8॥ |
| ययातिरुवाच यथा त्वमिन्द्रप्रतिमप्रभाव- स्ते चाप्यनन्ता नरदेव लोकाः । तथाद्य लोके न रमेऽन्यदत्ते तस्माच्छिबे नाभिनन्दामि देयम् ॥9॥ |
ययाति बोले- नरदेव शिबि! जिस प्रकार तुम इन्द्रके समान प्रभावशाली हो, उसी प्रकार तुम्हारे वे लोक भी अनन्त हैं; तथापि दूसरेके दिये हुए लोकमें मैं विहार नहीं कर सकता, इसीलिये तुम्हारे दिये हुएका अभिनन्दन नहीं करता ॥9॥ | Yayati said: "O king Shibi! Just as you are as powerful as Indra, so are those Lokas of yours also infinite; yet I cannot roam in the Lokas given by another, therefore I do not accept what you have given." ॥9॥ |
| अष्टक उवाच न चेदेकैकशो राजॅल्लोकान् नः प्रतिनन्दसि । सर्वे प्रदाय भवते गन्तारो नरकं वयम् ॥10॥ |
अष्टकने कहा-राजन्! यदि आप हममेंसे एक-एकके दिये हुए लोकोंको प्रसन्नतापूर्वक ग्रहण नहीं करते तो हम सब लोग अपने पुण्यलोक आपकी सेवामें अर्पित करके नरक (भूलोक)-में जानेको तैयार हैं ॥10॥ | Ashtaka said: "O king! If you do not accept the Lokas given by each of us happily, then all of us are ready to offer our meritorious Lokas to your service and go to hell (Bhuloka)." ॥10॥ |
| ययातिरुवाच यदर्होऽहं तद् यतध्वं सन्तः सत्याभिनन्दिनः । अहं तन्नाभिजानामि यत् कृतं न मया पुरा ॥11॥ |
ययाति बोले--मैं जिसके योग्य हूँ, उसीके लिये यत्न करो; क्योंकि साधु पुरुष सत्यका ही अभिनन्दन करते हैं। मैंने पूर्वकालमें जो कर्म नहीं किया, उसे अब भी करनेयोग्य नहीं समझता ॥11॥ | Yayati said: "Strive for what I am worthy of; because virtuous men only applaud truth. What I have not done in the past, I do not consider it worthy of doing now either." ॥11॥ |
| अष्टक उवाच कस्यैते प्रतिदृश्यन्ते रथाः पञ्च हिरण्मयाः । यानारुह्य नरो लोकानभिवाञ्छति शाश्चतान् ॥12॥ |
अष्टकने कहा-आकाशमें ये किसके पाँच सुवर्णमय रथ दिखायी देते हैं, जिनपर आरूढ़ होकर मनुष्य सनातन लोकोंमें जानेकी इच्छा करता है ॥12॥ | Ashtaka said: "Whose are these five golden chariots that are visible in the sky, upon which men, ascending, desire to go to the eternal Lokas?" ॥12 |
| ययातिरुवाच युष्मानेते वहिष्यन्ति रथाः पञ्च हिरण्मयाः । उच्चैः सन्तः प्रकाशन्ते ज्वलन्तोऽग्निशिखा इव ॥13॥ |
ययाति बोले-ऊपर आकाशमें स्थित प्रज्वलित अग्निकी लपटोंके समान जो पाँच सुवर्णमय रथ प्रकाशित हो रहे हैं, ये आपलोगोंको ही स्वर्गमें ले जायेंगे ॥13॥ | These golden chariots, shining like the flames of a blazing fire, which are situated above in the sky, will take you all to heaven. ॥13॥ |
| (वैशम्पायन उवाच) (एतस्मिन्नन्तरे चैव माधवी तु तपोधना । मृगचर्मपरीताङ्गी परिणामे मृगव्रतम् ॥ मृगैः सह चरन्ती सा मृगाहारविचेष्टिता । यज्ञवाटं मृगगणैः प्रविश्य भृशविस्मिता ॥ आघ्रायन्ती धूमगन्धं मृगैरेव चचार सा । |
वैशम्पायनजी कहते है-राजन्! इसी समय तपस्विनी माधवी उधर आ निकली। उसने मृगचर्मसे अपने सब अंगोंको ढक रखा था। वृद्धावस्था प्राप्त होनेपर वह मृगोके साथ विचरती हुई मृगव्रतका पालन कर रही थी। उसकी भोजन-सामग्री और चेष्टा मृगोंके ही तुल्य थी। वह मृगोंके झुंडके साथ यज्ञमण्डपमें प्रवेश करके अत्यन्त विस्मित हुई और यज्ञीय धूमकी सुगन्ध लेती हुई मृगोंके साथ वहाँ विचरने लगी। | Vaishampayana said: O king! At this time, the ascetic Madhavi came there. She had covered all her limbs with deer skin. Having grown old, she was wandering with the deer, observing the deer vow. Her food and actions were just like those of the deer. Entering the sacrificial hall with the herd of deer, she was greatly astonished and, smelling the fragrance of the sacrificial smoke, she wandered there with the deer. |
| यज्ञवाटमटन्ती सा पुत्रांस्तानपराजितान् ॥ पश्यन्ती यज्ञमाहात्म्यं मुदं लेभे च माधवी । |
यज्ञशालामें घूम-घूमकर अपने अपराजित पुत्रोंको देखती और यज्ञकी महिमाका अनुभव करती हुई माधवी बहुत प्रसन्न हुई। | Madhavi was very pleased, wandering around in the sacrificial hall, seeing her invincible sons and experiencing the glory of the sacrifice. |
| असंस्पृशन्तं वसुधां ययातिं नाहुषं तदा ॥ दिविष्ठं प्राप्तमाज्ञाय ववन्दे पितरं तदा । ततो वसुमनाः- पृच्छन् मातरं वै तपस्विनीम् ॥ |
उसने देखा, स्वर्गवासी नहुषनन्दन महाराज ययाति आये हैं, परंतु पृथ्वीका स्पर्श नहीं कर रहे हैं (आकाशमें ही स्थित हैं)। अपने पिताको पहचानकर माधवीने उन्हें प्रणाम किया। तब वसुमनाने अपनी तपस्विनी मातासे प्रश्न करते हुए कहा। | She saw that King Yayati, the son of Nahusha, who had resided in heaven, had arrived, but was not touching the earth (was situated in the sky itself). Recognizing her father, Madhavi saluted him. Then Vasumana, questioning his ascetic mother, said. |
| वसुमना उवाच भवत्या यत् कृतमिदं वन्दनं वरवर्णिनि । कोऽयं देवोऽथवा राजा यदि जानासि मे वद ॥ |
वसुमना बोले—माँ! तुम श्रेष्ठ वर्णकी देवी हो। तुमने इन महापुरुषको प्रणाम किया है। ये कौन हैं? कोई देवता हैं या राजा? यदि जानती हो तो मुझे बताओ। | Vasumana said: Mother! You are a goddess of the highest order. You have saluted this great man. Who is he? Is he a god or a king? If you know, please tell me. |
| माधव्युवाच शृणुध्वं सहिताः पुत्रा नाहुषोऽयं पिता मम । ययातिर्मम पुत्राणां मातामह इति श्रुतः ॥ पूरु मे भ्रातरं राज्ये समावेश्य दिवं गतः । केन वा कारणेनैव इह प्राप्तो महायशाः ॥ |
माधवीने कहा-पुत्रो! तुम सब लोग एक साथ सुन लो--'ये मेरे पिता नहुषनन्दन महाराज ययाति हैं। मेरे पुत्रोंके सुविख्यात मातामह (नाना) ये ही हैं। इन्होंने मेरे भाई पूरुको राज्यपर अभिषिक्त करके स्वर्गलोककी यात्रा की थी; परंतु न जाने किस कारणसे ये महायशस्वी महाराज पुनः यहाँ आये हैं'। | Madhavi said - My sons! You all listen together - 'These are my father, Nahusha's son, Maharaj Yayati. These are the famous maternal grandfather (Nana) of my sons. He had crowned my brother Puru as the king and traveled to the heavenly world; but for some reason, this most glorious Maharaj has come here again'. |
| वैशम्पायन उवाच तस्यास्तद् वचनं श्रुत्वा स्थानश्रष्टेति चाब्रवीत् । सा पुत्रस्य वचः श्रुत्वा सम्भ्रमाविष्टचेतना ॥ माधवी पितरं प्राह दौहित्रपरिवारितम् । |
वैशम्पायनजी कहते है—राजन्! माताकी यह बात सुनकर वसुमनाने कहा--माँ! ये अपने स्थानसे भ्रष्ट हो गये हैं। पुत्रका यह वचन सुनकर माधवी भ्रान्तचित्त हो उठी और दौहित्रोंसे घिरे हुए अपने पितासे इस प्रकार बोली। | Vaishampayana said - O king! Hearing this from his mother, Vasumana said - Mother! He has fallen from his place. Hearing these words of her son, Madhavi became distraught and spoke thus to her father, who was surrounded by his grandsons. |
| माधव्युवाच तपसा निर्जितॉल्लोकान् प्रतिगृह्णीष्व मामकान् । पुत्राणामिव पौत्राणां धर्मादधिगतं धनम् ॥ स्वार्थमेव वदन्तीह ऋषयो वेदपारगाः । तस्माद् दानेन तपसा अस्माकं दिवमाव्रज ॥ |
माधवीने कहा--पिताजी! मैने तपस्याद्वारा जिन लोकोंपर अधिकार प्राप्त किया है, उन्हें आप ग्रहण करें। पुत्रों और पौत्रोंकी भाँति पुत्री और दौहित्रोंका धर्माचरणसे प्राप्त किया हुआ धन भी अपने ही लिये है, यह वेदवेत्ता ऋषि कहते हैं; अतः आप हमलोगोंके दान एवं तपस्याजनित पुण्यसे स्वर्गलोकमें जाइये। | Madhavi said - Father! Please accept the worlds that I have attained through my penance. Just as the wealth earned by sons and grandsons through righteous conduct is for themselves, so is the wealth earned by daughters and grandsons, say the knowers of the Vedas; therefore, please go to the heavenly world with the merit gained from our donations and penance. |
| ययातिरुवाच यदि धर्मफलं ह्येतच्छोभनं भविता तथा । दुहित्रा चैव दौहित्रैस्तारितोऽहं महात्मभिः ॥ |
ययाति बोले-यदि यह धर्मजनित फल है, तब तो इसका शुभ परिणाम अवश्यम्भावी है। आज मुझे मेरी पुत्री तथा महात्मा दौहित्रोंने तारा है। | Yayati said - If this is the fruit of Dharma, then its auspicious result is certain. Today I have been saved by my daughter and virtuous grandsons. |
| तस्मात् पवित्रं दौहित्रमद्यप्रभृति पैतृके । भविष्यति न संदेहः पितृणां प्रीतिवर्धनम् ॥ |
इसलिये आजसे पितृ-कर्म (श्राद्ध)-में दौहित्र परम पवित्र समझा जायगा। इसमें संशय नहीं कि वह पितरोंका हर्ष बढ़ानेवाला होगा। | Therefore, from today onwards, the daughter's son will be considered supremely sacred in the পিতৃ-कर्म (Shraddha). There is no doubt that he will increase the joy of the ancestors. |
| त्रीणि श्राद्धे पवित्राणि दौहित्रः कुतपस्तिलाः । त्रीणि चात्र प्रशंसन्ति शौचमक्रो धमत्वराम् ॥ भोक्तारः परिवेष्टारः श्रावितारः पवित्रकाः । |
श्राद्धमें तीन वस्तुएँ पवित्र मानी जायेगी-दौहित्र, कुतप और तिल। साथ ही इसमें तीन गुण भी प्रशंसित होंगे-पवित्रता, अक्रोध और अत्वरा (उतावलेपनका अभाव)। तथा श्राद्धमे भोजन करनेवाले, परोसनेवाले और (वैदिक या पौराणिक मन्त्रोंका पाठ) सुनानेवाले-ये तीन प्रकारके मनुष्य भी पवित्र माने जायेगे। | In Shraddha, three things will be considered sacred - the daughter's son, Kutapa, and sesame seeds. Along with this, three qualities will also be praised - purity, absence of anger, and absence of haste (lack of impulsiveness). And in Shraddha, those who eat, those who serve, and those who recite (Vedic or Puranic mantras) - these three types of men will also be considered pure. |
| दिवसस्याष्टमे भागे मन्दीभवति भास्करे । स कालः कुतपो नाम पितृणां दत्तमक्षयम् ॥ |
दिनके आठवें भागमें जब सूर्यका ताप घटने लगता है, उस समयका नाम कुतप है। उसमें पितरोंके लिये दिया हुआ दान अक्षय होता है। | The eighth part of the day, when the heat of the sun begins to decrease, is called Kutapa. The donation given to the ancestors at that time is inexhaustible. |
| तिलाः पिशाचाद् रक्षन्ति दर्भा रक्षन्ति राक्षसात् । रक्षन्ति श्रोत्रियाः पङ्क्तिं यतिभिर्भुक्तमक्षयम् ॥ |
तिल पिशाचोंसे श्राद्धकी रक्षा करते हैं, कुश राक्षसोंसे बचाते हैं, श्रोत्रिय ब्राह्मण प॑क्तिकी रक्षा करते हैं और यदि यतिगण श्राद्धमें भोजन कर लें तो वह अक्षय हो जाता है। | Sesame seeds protect the Shraddha from evil spirits, Kusha grass protects from demons, the Shrotriya Brahmins protect the पंक्ति (lineage), and if ascetics eat in the Shraddha, it becomes अक्षय (imperishable). |
| लब्ध्वा पात्रं तु विद्वांसं श्रोत्रियं सुव्रतं शुचिम् । स कालः कालतो दत्तं नान्यथा काल इष्यते ॥ |
उत्तम व्रतका आचरण करनेवाला पवित्र श्रोत्रिय ब्राह्मण श्राद्धका उत्तम पात्र है। वह जब प्राप्त हो जाय, वही श्राद्धका उत्तम काल समझना चाहिये। उसको दिया हुआ दान उत्तम कालका दान है। इसके सिवा और कोई उपयुक्त काल नहीं है। | A pure Shrotriya Brahmin who observes excellent vows is a worthy recipient of Shraddha. When he is obtained, that should be considered the best time for Shraddha. The donation given to him is a donation of the best time. There is no other suitable time besides this. |
| वैशम्पायन उवाच एवमुक्त्वा ययातिस्तु पुनः प्रोवाच बुद्धिमान् । सर्वे ह्यवभृथस्नातास्त्वरध्वं कार्यगौरवात् ॥) |
वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्! बुद्धिमान् ययाति उपर्युक्त बात कहकर पुनः अपने दौहित्रोंसे बोले-'तुम सब लोग अवभृथस्नान कर चुके हो। अब महत्त्वपूर्ण कार्यकी सिद्धिके लिये शीघ्र तैयार हो जाओ'। | Vaishampayana said - O king! The wise Yayati, having said the above, again spoke to his grandsons - 'You have all taken the Avabhritha bath. Now get ready quickly for the accomplishment of the important task'. |
| अष्टक उवाच आतिष्ठस्व रथान् राजन् विक्रमस्व विहायसम् । वयमप्यनुयास्यामो यदा कालो भविष्यति ॥14॥ |
अष्टक बोले-राजन्! आप इन रथोंमें बैठिये और आकाशमें ऊपरकी ओर बढ़िये। जब समय होगा, तब हम भी आपका अनुसरण करेंगे ॥14॥ | Ashtaka said - O king! Please sit in these chariots and ascend into the sky. When the time comes, we will also follow you. ॥14॥ |
| ययातिरुवाच सर्वैरिदानीं गन्तव्यं सह स्वर्गजितो वयम् । एष नो विरजाः पन्था दृश्यते देवसद्मनः ॥15॥ |
ययाति बोले-हम सब लोगोंने साथ-साथ स्वर्गपर विजय पायी है, इसलिये इस समय सबको वहाँ चलना चाहिये। देवलोकका यह रजोहीन सात्त्विक मार्ग हमें स्पष्ट दिखायी दे रहा है ॥15॥ | Yayati said - We have all conquered heaven together, so at this time everyone should go there. This रजहीन (free from Rajas) Sattvic path of the heavenly world is clearly visible to us. ॥15॥ |
| वैशम्पायन उवाच तेऽधिरुह्य रथान् सर्वे प्रयाता नृपसत्तमाः । आक्रमन्तो दिवं भाभिर्धर्मेणावृत्य रोदसी ॥16॥ |
वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्! तदनन्तर वे सभी नृपश्रेष्ठ उन दिव्य रथोंपर आरूढ़ हो धर्मके बलसे स्वर्गमें पहुँचनेके लिये चल दिये। उस समय पृथ्वी और आकाशमें उनकी प्रभा व्याप्त हो रही थी ॥16॥ | Vaishampayana said - O king! After that, all those best of kings, ascending those divine chariots, set out to reach heaven by the power of Dharma. At that time, their radiance was spreading in the earth and sky. ॥16॥ |
| (अष्टकश्च शिबिश्चैव काशिराजः प्रतर्दनः । ऐक्ष्वाकवो वसुमनाश्चत्वारो भूमिपाश्च ह ॥ सर्वे ह्यवभृथस्नाताः स्वर्गताः साधवः सह । ) |
अष्टक, शिबि, काशिराज प्रतर्दन तथा इक्ष्वाकुवंशी वसुमना-ये चारों साधु नरेश यज्ञान्त-स्नान करके एक साथ स्वर्गमें गये। | Ashtaka, Shibi, King of Kashi Pratardana, and Ikshvaku dynasty's Vasumana - all four virtuous kings, having taken the post-sacrifice bath, went to heaven together. |
| अष्टक उवाच अहं मन्ये पूर्वमेकोऽस्मि गन्ता सखा चेन्द्रः सर्वथा मे महात्मा । कस्मादेवं शिबिरौशीनरोऽय- मेकोऽत्यगात् सर्ववेगेन वाहान् ॥17॥ |
अष्टक बोले--राजन्! महात्मा इन्द्र मेरे बड़े मित्र हैं, अतः मैं तो समझता था कि अकेला मैं ही सबसे पहले उनके पास पहुँचूँगा। परंतु ये उशीनरपुत्र शिबि अकेले सम्पूर्ण वेगसे हम सबके वाहनोंको लाँघकर आगे बढ़ गये हैं, ऐसा कैसे हुआ? ॥17॥ | Ashtaka said - O king! Mahatma Indra is my great friend, so I thought that I alone would reach him first. But how is it that this son of Ushinara, Shibi, alone, with full speed, crossed all our vehicles and went ahead? ॥17॥ |
| ययातिरुवाच अददद् देवयानाय यावद् वित्तमविन्दत । उशीनरस्य पुत्रोऽयं तस्माच्छ्रेष्ठो हि वः शिबिः ॥18॥ |
ययातिने कहा--राजन्! उशीनरके पुत्र शिबिने ब्रह्मलोकके मार्गकी प्राप्तिके लिये अपना सर्वस्व दान कर दिया था, इसीलिये ये तुम सब लोगोंमें श्रेष्ठ हैं ॥18॥ | Yayati said - O king! Shibi, the son of Ushinara, gave away all his possessions for the attainment of the path to Brahmaloka, that is why he is superior to all of you. ॥18॥ |
| दानं तपः सत्यमथापि धर्मो ह्री: श्रीः क्षमा सौम्यमथो विधित्सा । राजन्नेतान्यप्रमेयाणि राज्ञः शिबेः स्थितान्यप्रतिमस्य बुद्धया ॥19॥ |
नरेश्वर! दान, तपस्या, सत्य, धर्म, ह्वी, श्री, क्षमा, सौम्यभाव और व्रत-पालनकी अभिलाषा-राजा शिबिमें ये सभी गुण अनुपम हैं तथा बुद्धिमे भी उनकी समता करनेवाला कोई नहीं है ॥19॥ | O lord of men! Donation, penance, truth, Dharma, modesty, splendor, forgiveness, gentleness, and the desire to observe vows - King Shibi has all these unique qualities, and there is no one equal to him in intelligence either. ॥19॥ |
| एवंवृत्तो ह्रीनिषेवश्च यस्मात् तस्माच्छिबिरत्यगाद् वै रथेन । |
राजा शिबि ऐसे सदाचारसम्पन्न और लज्जाशील हैं! (इनमें अभिमानकी मात्रा छू भी नहीं गयी है।) इसीलिये शिबि हम सबसे आगे बढ़ गये हैं। | King Shibi is so virtuous and modest! (The slightest trace of pride has not touched him.) That is why Shibi has gone ahead of all of us. |
| वैशम्पायन उवाच अथाष्टकः पुनरेवान्वपृच्छ- न्मातामहं कौतुकेनेन्द्रकल्पम् ॥20॥ | वैशम्पायनजी कहते हैं-जनमेजय! तदनन्तर अष्टकने कौतूहलवश इन्द्रके तुल्य अपने नाना राजा ययातिसे पुनः प्रश्न किया ॥20॥ | Vaishampayana said - Janamejaya! After that, Ashtaka, out of curiosity, again asked his maternal grandfather, King Yayati, who was equal to Indra. ॥20॥ |
| पृच्छामि त्वां नृपते ब्रूहि सत्यं कुतश्च कश्चासि सुतश्च कस्य । कृतं त्वया यद्धि न तस्य कर्ता लोके त्वदन्यः क्षत्रियो ब्राह्मणो वा ॥21॥ |
महाराज! मैं आपसे एक बात पूछता हूँ। आप उसे सच-सच बताइये। आप कहाँसे आये हैं, कौन हैं और किसके पुत्र हैं? आपने जो कुछ किया है, उसे करनेवाला आपके सिवा दूसरा कोई क्षत्रिय अथवा ब्राह्मण इस संसारमें नहीं है ॥21॥ | Maharaj! I ask you one thing. Please tell it truthfully. Where have you come from, who are you, and whose son are you? There is no other Kshatriya or Brahmin in this world besides you who has done what you have done. ॥21॥ |
| ययातिरुवाच ययातिरस्मि नहुषस्य पुत्रः पूरोः पिता सार्वभौमस्त्विहासम् । गुह्यं चार्थ मामकेभ्यो ब्रवीमि मातामहोऽहं भवतां प्रकाशम् ॥22॥ |
ययातिने कहा--मैं नहुषका पुत्र और पूरुका पिता राजा ययाति हूँ। इस लोकमे मैं चक्रवर्ती नरेश था। आप सब लोग मेरे अपने हैं; अतः आपसे गुप्त बात भी खोलकर बतलाये देता हूँ। मैं आपलोगोंका नाना हूँ। (यद्यपि पहले भी यह बात बता चुका हूँ, तथापि पुनः स्पष्ट कर देता हूँ) ॥22॥ | Yayati said - I am Nahusha's son and Puru's father, King Yayati. In this world, I was a Chakravarti king. All of you are my own; therefore, I will tell you even the secret. I am your maternal grandfather. (Although I have told this before also, I clarify it again) ॥22॥ |
| सर्वामिमां पृथिवीं निर्जिगाय प्रादामहं छादनं ब्राह्मणेभ्यः । मेध्यानश्वानेकशतान् सुरूपां- स्तदा देवाः पुण्यभाजो भवन्ति ॥23॥ |
मैंने इस सारी पृथ्वीको जीत लिया था। मैं ब्राह्मणोंको अन्न-वस्त्र दिया करता था। मनुष्य जब एक सौ सुन्दर पवित्र अश्चोंका दान करते हैं, तब वे पुण्यात्मा देवता होते हैं ॥23॥ | I had conquered this entire earth. I used to give food and clothes to Brahmins. When men donate one hundred beautiful and pure horses, they become virtuous gods. ॥23॥ |
| अदामहं पृथिवीं ब्राह्मणेभ्यः पूर्णामिमामखिलां वाहनेन । गोभिः सुवर्णेन धनैश्च मुख्यै- स्तदाददं गाः शतमर्बुदानि ॥24॥ |
मैने तो सवारी, गौ, सुवर्ण तथा उत्तम धनसे परिपूर्ण यह सारी पृथ्वी ब्राह्मणोंको दान कर दी थी एवं सौ अर्बुद (दस अरब) गौओंका दान भी किया था ॥24॥ | I donated this entire earth, filled with chariots, cows, gold, and excellent wealth, to the Brahmins, and also donated a hundred Arbudas (ten billion) cows. ॥24॥ |
| सत्येन वै द्यौश्च वसुन्धरा च तथैवाग्निर्जर्वलते मानुषेषु । न मे वृथा व्याहृतमेव वाक्यं सत्यं हि सन्तः प्रतिपूजयन्ति ॥25॥ |
सत्यसे ही पृथ्वी और आकाश टिके हुए हैं। इसी प्रकार सत्यसे ही मनुष्य-लोकमें अग्नि प्रज्वलित होती है। मैंने कभी व्यर्थ बात मुँहसे नहीं निकाली है; क्योंकि साधु पुरुष सदा सत्यका ही आदर करते हैं ॥25॥ | The earth and sky are sustained by truth alone. Similarly, fire is kindled in the world of men by truth alone. I have never uttered a useless word from my mouth; because virtuous men always respect truth. ॥25॥ |
| यदष्टक प्रब्रवीमीह सत्यं प्रतर्दनं चौषदशिंव तथैव । सर्वे च लोका मुनयश्च देवाः सत्येन पूज्या इति मे मनोगतम् ॥26॥ |
अष्टक! मैं तुमसे, प्रतर्दनसे और उषदश्चके पुत्र वसुमानसे भी यहाँ जो कुछ कहता हूँ; वह सब सत्य ही है। मेरे मनका यह विश्वास है कि समस्त लोक, मुनि और देवता सत्यसे ही पूजनीय होते हैं ॥26॥ | Ashtaka! Whatever I say here to you, Pratardana, and Vasumana, the son of Ushadashva, is all true. It is my firm belief that all the Lokas, Munis, and gods are worshiped by truth alone. ॥26॥ |
| यो नः स्वर्गजितः सर्वान् यथा वृत्तं निवेदयेत् । अनसूयुर्द्विजाग्र्येभ्यः स लभेन्नः सलोकताम् ॥27॥ |
जो मनुष्य हृदयम ईर्ष्या न रखकर स्वर्गपर अधिकार करनेवाले हम सब लोगोंके इस वृत्तान्तको यथार्थरूपसे श्रेष्ठ द्विजोंके सामने सुनायेगा, वह हमारे ही समान पुण्यलोकोंको प्राप्त कर लेगा ॥27॥ | The man who, without any envy in his heart, narrates this account of all of us who have attained heaven to the best of the twice-born, will attain the same virtuous worlds as us. ॥27॥ |
| वैशम्पायन उवाच एवं राजा स महात्मा ह्यतीव स्वैर्दौहित्रैस्तारितोऽमित्रसाहः । त्यक्त्वा महीं परमोदारकर्मा स्वर्ग गतः कर्मभिर्व्याप्य पृथ्वीम् ॥28॥ |
वैशम्पायनजी कहते हैं-जनमेजय! राजा ययाति बड़े महात्मा थे। शत्रुओंके लिये अजेय और उनके कर्म अत्यन्त उदार थे। उनके दौहित्रोंने उनका उद्धार किया और वे अपने सत्कर्मोद्वारा सम्पूर्ण भूमण्डलको व्याप्त करके पृथ्वी छड़कर स्वर्गलोकमें चले गये ॥28॥ | Vaishampayana said - Janamejaya! King Yayati was a great Mahatma. He was invincible to his enemies and his deeds were extremely generous. His grandsons redeemed him, and by his virtuous deeds, pervading the entire earth, he left the earth and went to the heavenly world. ॥28॥ |
| इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायातसमाप्तौ त्रिनवतितमोऽध्यायः ॥93॥ | इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वयें उत्तरयायातसमाप्तिविषयक तिरानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥93॥ | Thus ends the ninety-third chapter called "Uttarayatasamaptivishayaka" in the Sambhava Parva of the Adi Parva of the Srimahabharata. ॥93॥ |
| (दाक्षिणात्य अधिक पाठके 203 श्लोक मिलाकर कुल 48 3 श्लोक हैं) | (दाक्षिणात्य अधिक पाठके 203 श्लोक मिलाकर कुल 48 3 श्लोक हैं) | (Including 203 verses of the Southern पाठ, there are a total of 483 verses) |