Source: Mahabharata, Gita Book Press, Vana parva, Aaraneya Upaparva, Adhyaya (Chapter) 312-314

Parva	Upaparva	Adhyaya	Verse	Hindi	English
Yakshna Prashna.
3	24	312	वैशम्पायन उवाच ततो युधिष्ठिरो राजा नकुलं वाक्यमब्रवीत्‌ । आरुह्य वृक्षं माद्रेय निरीक्षस्व दिशो दश ॥5॥ पानीयमन्तिके पश्य वृक्षांश्वाप्युदकाश्रितान्‌ । एते हि भ्रातरः श्रान्तास्तव तात पिपासिताः ॥6॥	वैशम्पायनजी कहते है- तदनन्तर राजा युधिष्ठिरने नकुलसे कहा--'माद्रीनन्दन! किसी वृक्षपर चढ़कर सब दिशाओंमें दृष्टिपात करो। कहीं आस-पास पानी हो, तो देखो अथवा जलके किनारे होनेवाले वृक्षोंपर भी दृष्टि डालो। तात! तुम्हारे ये भाई थके-माँदे और प्यासे हैं! ॥ 5-6॥	Vaishampayana says, ""Then King Yudhishthira said to Nakula, 'O son of Madri, climb a tree and look in all directions. See if there is water nearby, or look at the trees that grow on the banks of water. Son, your brothers are tired and thirsty!'
3	24	312	नकुलस्तु तथेत्युक्त्वा शीघ्रमारुह्य पादपम्‌ । अब्रवीद्‌ भ्रातरं ज्येष्ठमभिवीक्ष्य समन्ततः ॥7॥	तब नकुल “बहुत अच्छा” कहकर शीघ्र ही एक पेड़पर चढ़ गये और चारों ओर दृष्टि डालकर अपने बड़े भाईसे बोले ॥7॥	Then Nakula, saying ""Very well,"" quickly climbed a tree and, looking around, said to his elder brother,
3	24	312	पश्यामि बहुलान्‌ राजन्‌ वृक्षानुदकसंश्रयान्‌ । सारसानां च निह्णादमत्रोदकमसंशयम्‌ ॥8॥	'राजन्‌! मैं ऐसे बहुतेरे वृक्ष देख रहा हूँ, जो जलके किनारे ही होते हैं। सारसोंकी आवाज भी सुनायी देती है; अतः निःसंदेह यहाँ आस-पास ही कोई जलाशय है"" ॥8॥	'O king! I see many trees that grow only on the banks of water. The sound of cranes is also heard; therefore, there is undoubtedly a reservoir of water nearby.'
3	24	312	ततोऽब्रवीत्‌ सत्यधृतिः कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः । गच्छ सौम्य ततः शीघ्रं तूणौः पानीयमानय ॥9॥	तब सत्यका पालन करनेवाले कुन्तीनन्दन युधिष्ठिरने नकुलसे कहा--'सौम्य! शीघ्र जाओ और तरकसोंमें पानी भर लाओ"" ॥9॥	Then Yudhishthira, the son of Kunti, who adhered to truth, said to Nakula, 'Gentle one, go quickly and bring water in the quivers.'
3	24	312	नकुलस्तु तथेत्युक्त्वा श्रातुर्ज्येष्ठस्य शासनात्‌ । प्राद्रवद्‌ यत्र पानीयं शीघ्रं चैवान्वपद्यत ॥10॥	नकुल “बहुत अच्छा” कहकर बड़े भाईकी आज्ञासे शीप्रतापूर्वक गये और जहाँ जलाशय था, वहाँ तुरंत पहुँच गये ॥10॥	Nakula, saying ""Very well,"" went quickly at the command of his elder brother and immediately reached the place where the reservoir was.
3	24	312	स दृष्ट्वा विमल तोयं सारसैः परिवारितम्‌ । पातुकामस्ततो वाचमन्तरिक्षात्‌ स शुश्रुवे ॥11॥	वहाँ सारसोंसे घिरे हुए जलाशयका स्वच्छ जल देखकर नकुलको उसे पीनेकी इच्छा हुई। इतनेमें ही आकाशसे उनके कानोंमें एक स्पष्ट वाणी सुनायी दी ॥	Seeing the clear water of the reservoir surrounded by cranes, Nakula desired to drink it. Just then, a clear voice was heard from the sky in his ears.
3	24	312	यक्ष उवाच मा तात साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः । प्रश्नानुक्त्वा तु माद्रेय ततः पिब हरस्व च ॥12॥	यक्ष बोला-- तात! तुम इस सरोवरका पानी पीनेका साहस न करो। इसपर पहलेसे ही मेरा अधिकार हो चुका है। माद्रीकुमार! पहले मेरे प्रश्नोंका उत्तर दे दो, फिर पानी पीओ और ले भी जाओ ॥12॥	The Yaksha said, 'Son, do not dare to drink the water of this lake. I have already established my right on it. O son of Madri, first answer my questions, then drink the water and take it.'
3	24	312	अनादृत्य तु तद्‌ वाक्यं नकुलः सुपिपासितः । अपिबच्छीतलं तोयं पीत्वा च निपपात ह ॥13॥	नकुलकी प्यास बहुत बढ़ गयी थी। उन्होंने यक्षके कथनकी अवहेलना करके वहाँका शीतल जल पी लिया। पीते ही वे अचेत होकर गिर पड़े ॥13॥	Nakula's thirst had increased greatly. Ignoring the Yaksha's statement, he drank the cool water there. As soon as he drank, he fell unconscious.
3	24	312	चिरायमाणे नकुले कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः । अब्रवीद्‌ भ्रातरं वीरं सहदेवमरिंदमम्‌ ॥14॥	नकुलके लौटनेमें जब अधिक विलम्ब हो गया, तब कुन्तीनन्दन युधिष्ठिरने अपने शत्रुहन्ता वीर भ्राता सहदेवसे कहा-- ॥14॥	When there was a long delay in Nakula's return, Kunti's son Yudhishthira said to his enemy-slaying brave brother Sahadeva,
3	24	312	भ्राता हि चिरयातो नः सहदेव तवाग्रजः । तथैवानय सोदर्य पानीयं च त्वमानय ॥15॥	'सहदेव! हमारे अनुज और तुम्हारे अग्रज भ्राता नकुलको यहाँसे गये बहुत देर हो गयी। तुम जाकर अपने सहोदर भाईको बुला लाओ और पानी भी ले आओ' ॥15॥	'Sahadeva, it has been a long time since your younger brother and your elder brother Nakula went from here. Go and call your own brother and bring water too.'
3	24	312	सहदेवस्तथेत्यक्त्वा तां दिशं प्रत्यपद्यत । ददर्श च हतं भूमौ भ्रातरं नकुलं तदा ॥16॥	तब सहदेव “बहुत अच्छा” कहकर उसी दिशाकी ओर चल दिये। वहाँ पहुँचकर उन्होंने देखा, भाई नकुल पृथ्वीपर मरे पड़े हैं ॥16॥	Then Sahadeva, saying ""Very well,"" set off in the same direction. Reaching there, he saw his brother Nakula lying dead on the ground.
3	24	312	भ्रातृशोकाभिसंतप्तस्तृषया च प्रपीडितः । अभिदुद्राव पानीयं ततो वागभ्यभाषत ॥17॥	भाईके शोकसे उनका हृदय संतप्त हो उठा। साथ ही प्याससे भी वे बहुत कष्ट पा रहे थे; अतः पानीकी ओर दौड़े। उसी समय आकाशवाणी बोल उठी-- ॥	His heart was afflicted with the grief of his brother. He was also suffering greatly from thirst; so he ran towards the water. At the same time, the voice from the sky spoke,
3	24	312	मा तात साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः । प्रश्नानुक्त्वा यथाकामं पिबस्व च हरस्व च ॥18॥	'तात! पानी पीनेका साहस न करो। यहाँ पहलेसे ही मेरा अधिकार हो चुका है। तुम पहले मेरे प्रश्नोंका उत्तर दे दो, फिर इच्छानुसार जल पीओ और साथ ले भी जाओ"" ॥18॥	'Son, do not dare to drink the water. I have already established my right here. First answer my questions, then drink the water as you wish and take it with you.'
3	24	312	अनादृत्य तु तद्‌ वाक्यं सहदेवः पिपासितः । अपिबच्छीतलं तोयं पीत्वा च निपपात ह ॥19॥	प्यासे सहदेव उस वचनकी अवहेलना करके वहाँका ठंडा जल पीने लगे एवं पीते ही अचेत होकर गिर पड़े ॥19॥	Thirsty Sahadeva, ignoring that statement, began to drink the cold water there and fell unconscious as soon as he drank.
3	24	312	अथाब्रवीत्‌ स विजयं कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः । भ्रातरो ते चिरगतौ बीभत्सो शत्रुकर्शन ॥20॥	तदनन्तर कुन्तीकुमार युधिष्ठिरने अर्जुनसे कहा-'शत्रुनाशन बीभत्सो! तुम्हारे दोनों भाइयोंको गये बहुत देर हो गयी ॥20॥	Then Kunti's son Yudhishthira said to Arjuna, 'O tormentor of enemies, Bhishma's son, it has been a long time since your two brothers went for water. They are not coming back yet.
3	24	312	तौ चैवानय भद्रं ते पानीयं च त्वमानय । त्वं हि नस्तात सर्वेषां दुःखितानामपाश्रयः ॥21॥	तुम्हारा कल्याण हो। तुम उन दोनोंको बुला लाओ और साथ ही पानी भी ले आओ। तात! तुम्हीं हम सब दुःखी बन्धुओंके सहारे हो” ॥21॥	May you be well. You are the support of all of us distressed relatives.'
3	24	312	एवमुक्तो गुडाकेशः प्रगृह्य सशरं धनुः । आमुक्तखड्गो मेधावी तत्‌ सरः प्रत्यपद्यत ॥22॥	युधिष्ठिरके ऐसा कहनेपर निद्राविजयी बुद्धिमान्‌ अर्जुन धनुष-बाण और खड्ग लिये उस सरोवरके तटपर गये ॥22॥	When Yudhishthira said this, the intelligent Arjuna, the conqueror of sleep, taking his bow, arrows, and sword, went to the bank of that lake.
3	24	312	ततः पुरुषशार्दूलौ पानीयहरणे गतौ । तौ ददर्श हतौ तत्र भ्रातरी श्वेतवाहनः ॥ 23॥	श्वेतवाहन अर्जुनने जल लानेके लिये गये हुए उन दोनों पुरुषसिंह भाइयोंको वहाँ मरे हुए देखा ॥ 23॥	There, the white-horsed Arjuna saw those two lion-like brothers who had gone to fetch water, lying dead.
3	24	312	प्रसुप्ताविव तौ दृष्ट्वा नरसिंहः सुदुःखितः । धनुरुद्यम्य कौन्तेयो व्यलोकयत तद्‌ वनम्‌ ॥ 24॥	दोनोंको प्रगाठ़ निद्रामें सोये हुएकी भाँति देखकर मनुष्योमें सिंहके समान पराक्रमी अर्जुनको बहुत दुःख हुआ। उन्होंने धनुष उठाकर उस वनका अच्छी तरह निरीक्षण किया ॥ 24॥	Seeing both of them as if sleeping soundly, Arjuna, a man of lion-like prowess, was greatly saddened. He picked up his bow and thoroughly inspected the forest.
3	24	312	नापश्यत्‌ तत्र किञ्चित्‌ स भूतमस्मिन्‌ महावने । सव्यसाची ततः श्रान्तः पानीयं सोऽभ्यधावत ॥ 25॥	जब उस विशाल वनमें उन्हें कोई भी हिंसक प्राणी नहीं दिखायी दिया, तब सव्यसाची अर्जुन थककर पानीकी ओर दौड़े ॥ 25॥	When he did not see any wild animals in that vast forest, the left-handed Arjuna, tired, ran towards the water.
3	24	312	अभिधावंस्ततो वाक्यमन्तरिक्षात्‌ स शुश्रुवे । किमासीदसि पानीयं नैतच्छक्यं बलात्‌ त्वया ॥ 26॥ कौन्तेय यदि प्रश्नांस्तान्‌ मयोक्तान्‌ प्रतिपत्स्यसे । ततः पास्यसि पानीयं हरिष्यसि च भारत ॥ 27॥	दौड़ते समय उन्हें आकाशकी ओरसे आती हुई वाणी सुनायी दी-'कुन्तीनन्दन! क्यों पानीके निकट जा रहे हो? तुम जबरदस्ती यह जल नहीं पी सकते। भारत! यदि मेरे उन प्रश्नोंका उत्तर दे सको, तो यहाँका पानी पीओ और साथ ले भी जाओ' ॥ 26-27॥	While running, he heard a voice coming from the sky, 'O son of Kunti, why are you going near the water? You cannot drink this water by force. O Bharata, if you can answer my questions, then drink the water here and take it with you.'
3	24	312	वारितस्त्वब्रवीत्‌ पार्थो दृश्यमानो निवारय । यावद्‌ बाणैर्विनिर्भिन्नः पुनर्नवं वदिष्यसि ॥ 28॥	इस प्रकार रोके जानेपर अर्जुनने कहा--“जरा सामने आकर रोको। सामने आते ही बाणोंसे टुकड़े-टुकड़े हो जानेपर फिर तुम इस प्रकार नहीं बोल पाओगे' ॥ 28॥	Being stopped in this way, Arjuna said, ""Come in front and stop me. Once you come in front and are shattered by my arrows, you will not be able to speak like this again.""
3	24	312	एवमुक्त्वा ततः पार्थः शरैरस्त्रानुमन्त्रितैः । प्रववर्ष दिशः कृत्स्नाः शब्दवेधं च दर्शयन्‌ ॥ 29॥	ऐसा कहकर अर्जुनने अपनी शब्दवेध-कलाका परिचय देते हुए दिव्यास्त्रोंसे अभिमन्त्रित बाणोंकी सब ओर झड़ी लगा दी ॥ 29॥	Saying this, Arjuna, demonstrating his art of hitting targets by sound, showered arrows on all sides, enchanted with divine weapons.
3	24	312	कर्णिनालीकनाराचानुत्सृजन्‌ भरतर्षभ । स त्वमोघानिषून्‌ मुक्त्वा तृष्णयाभिप्रपीडितः ॥ 30॥ अनेकैरिषुसङ्घातैरन्तरिक्षे ववर्ष ह ।	भरतश्रेष्ठ जनमेजय! अर्जुन उस समय कर्णि, नालीक तथा नाराच आदि बाणोंकी वर्षा कर रहे थे। प्याससे पीड़ित हुए अर्जुनने कितने ही अमोघ बाणोंका प्रयोग करके आकाशमें भी कई बार बाण-समूहकी वर्षा की ॥ 30॥	O best of Bharata, Janamejaya, Arjuna was raining arrows named Karni, Nalika, and Naracha at that time. Afflicted by thirst, Arjuna used many infallible arrows and rained groups of arrows in the sky many times.
3	24	312	यक्ष उवाच किं विघातेन ते पार्थ प्रश्नानुक्त्वा ततः पिब ॥ 31॥ अनुक्त्वा च पिबन्‌ प्रश्नान्‌ पीत्वैव न भविष्यसि ।	यक्ष बोला-पार्थ! इस प्रकार प्राणियोंपर आघात करनेसे क्या लाभ? पहले मेरे प्रश्नोंका उत्तर दो, फिर जल पीओ। यदि तुम प्रश्नोंका उत्तर दिये बिना ही यहाँका जल पीओगे, तो पीते ही मर जाओगे ॥ 31॥	The Yaksha said, 'O Partha, what is the use of striking creatures in this way? First answer my questions, then drink the water. If you drink the water here without answering the questions, you will die as soon as you drink it.'
3	24	312	एवमुक्तस्ततः पार्थः सव्यसाची धनंजयः ॥ 32॥ अवज्ञायैव तां वाचं पीत्वैव निपपात ह ।	उसके ऐसा कहनेपर कुन्तीपुत्र सव्यसाची धनंजय उसके वचनोंकी अवहेलना करके जल पीने लगे और पीते ही अचेत होकर गिर पड़े ॥ 32॥	When he said this, Kunti's son, the left-handed Dhananjaya, ignoring his words, began to drink the water and fell unconscious as soon as he drank it.
3	24	312	अथाब्रवीद्‌ भीमसेनं कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ॥ 33॥ नकुलः सहदेवश्च बीभत्सुश्च परंतप । चिरं गतास्तोयहेतोर्न चागच्छन्ति भारत ॥ 34॥ तांश्चैवानय भद्रं ते पानीयं च त्वमानय ।	तब कुन्तीकुमार युधिष्ठिरने भीमसेनसे कहा--'परंतप! भरतनन्दन! नकुल, सहदेव और अर्जुनको पानीके लिये गये बहुत देर हो गयी। वे अभीतक नहीं आ रहे हैं। तुम्हारा कल्याण हो। तुम जाकर उन्हें बुला लाओ और पानी भी ले आओ? ॥ 33-34॥	Then Kunti's son Yudhishthira said to Bhimasena, 'O tormentor of enemies, son of Bharata, it has been a long time since Nakula, Sahadeva, and Arjuna went for water. They are not coming back yet. May you be well. Go and call them and bring water too.'
3	24	312	भीमसेनस्तथेत्युवत्वा तं देशं प्रत्यपद्यत ॥ 35॥ यत्र ते पुरुषव्याघ्रा भ्रातरोऽस्य निपातिताः । तान्‌ दृष्ट्वा दुःखितो भीमस्तृषया च प्रपीडितः ॥ 36॥	तब भीमसेन “बहुत अच्छा” कहकर उस स्थान-पर गये, जहाँ वे पुरुषसिंह तीनों भाई पृथ्वीपर पड़े थे। उन्हें उस अवस्थामें देखकर भीमसेनको बड़ा दुःख हुआ। इधर प्यास भी उन्हें बहुत कष्ट दे रही थी ॥	Then Bhimasena, saying ""Very well,"" went to the place where those three lion-like brothers were lying on the ground. Seeing them in that condition, Bhimasena was greatly saddened. He was also suffering greatly from thirst.
3	24	312	अमन्यत महाबाहुः कर्म तद्‌ यक्षरक्षसाम्‌ । स चिन्तयामास तदा योद्धव्यं ध्रुवमद्य वै ॥ 37॥ पास्यामि तावत्‌ पानीयमिति पार्थो वृकोदरः । ततोऽभ्यधावत्‌ पानीयं पिपासुः पुरुषर्षभः ॥ 38॥	महाबाहु भीमसेनने मन-ही-मन यह निश्चय किया कि “यह यक्षों तथा राक्षसोंका काम है। ' फिर उन्होने सोचा; “आज निश्चय ही मुझे शत्रुके साथ युद्ध करना पड़ेगा, अतः पहले जल तो पी लूँ। ' ऐसा निश्चय करके प्यासे नरश्रेष्ठ कुन्तीकुमार भीमसेन जलकी ओर दौड़े ॥	The mighty-armed Bhimasena decided in his mind, ""This is the work of Yakshas and Rakshasas."" Then he thought, ""Today I will surely have to fight with the enemy, so let me drink water first."" Having made this decision, the thirsty best of men, Kunti's son Bhimasena, ran towards the water.
3	24	312	यक्ष उवाच मा तात साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः । प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय ततः पिब हरस्व च ॥ 39॥	यक्ष बोला-तात! पानी पीनेका साहस न करना। इस जलपर पहलेसे ही मेरा अधिकार स्थापित हो चुका है। कुन्तीकुमार! पहले मेरे प्रश्नोंका उत्तर दे दो, फिर पानी पीओ और ले भी जाओ ॥ 39॥	The Yaksha said, 'Son, do not dare to drink the water. I have already established my right on this water. O son of Kunti, first answer my questions, then drink the water and take it with you.'
3	24	312	एवमुक्तस्तदा भीमो यक्षेणामिततेजसा । अनुक्त्वैव तु तान्‌ प्रश्नान्‌ पीत्वैव निपपात ह ॥ 40॥	अमिततेजस्वी यक्षके ऐसा कहनेपर भी भीमसेन उन प्रश्नोंका उत्तर दिये बिना ही जल पीने लगे और पीते ही मूर्च्छित होकर गिर पड़े ॥ 40॥	Despite the words of the immensely radiant Yaksha, Bhimasena began to drink the water without answering the questions and fell unconscious as soon as he drank it.
3	24	312	ततः कुन्तीसुतो राजा प्रचिन्त्य पुरुषर्षभः । समुत्थाय महाबाहुर्दह्यमानेन चेतसा ॥ 41॥ व्यपेतजननिर्घोषं प्रविवेश महावनम्‌ । रुरुभिश्च वराहैश्च पक्षिभिश्च निषेवितम्‌ ॥ 42॥	तदनन्तर कुन्तीपुत्र पुरुषरत्न महाबाहु राजा युधिष्ठिर बहुत देरतक सोच-विचार करके उठे और जलते हुए हृदयसे उन्होने उस विशाल वनमें प्रवेश किया, जहाँ मनुष्योंकी आवाजतक नहीं सुनायी देती थी। वहाँ रुरु मृग, वराह तथा पक्षियोंके समुदाय ही निवास करते थे ॥ 41-42॥	Then Kunti's son, the jewel among men, the mighty-armed King Yudhishthira, after thinking for a long time, got up and entered that vast forest with a burning heart, where the sound of humans was not heard. Only Ruru deer, boars, and groups of birds resided there.
3	24	312	नीलभास्वरवर्णैश्च पादपैरुपशोभितम्‌ । भ्रमरेरुपगीतं च पक्षिभिश्च महायशाः ॥ 43॥	नीले रंगके चमकीले वृक्ष उस वनकी शोभा बढ़ा रहे थे। भ्रमरोंके गुंजन और विहंगोंके कलरवसे वह वनप्रान्त शब्दायमान हो रहा था ॥ 43॥	Blue and shining trees were enhancing the beauty of that forest. That forest area was resounding with the humming of bees and the chirping of birds.
3	24	312	स गच्छन्‌ कानने तस्मिन्‌ हेमजालपरिष्कृतम्‌ । ददर्श तत्‌ सरः श्रीमान्‌ विश्वकर्मकृतं यथा ॥ 44॥	महायशस्वी श्रीमान्‌ युधिष्ठिरने उस वनमें विचरण करते हुए उस सरोवरको देखा, जो सुनहरे रंगके कुसुमकेसरोंसे विभूषित था। जान पड़ता था; साक्षात्‌ विश्वकर्माने ही उसका निर्माण किया है ॥ 44॥	While wandering in that forest, the highly famous and glorious Yudhishthira saw that lake, which was adorned with golden pollen. It seemed as if Vishwakarma himself had created it.
3	24	312	उपेतं नलिनीजालै: सिन्धुवारेः सवेतसै: । केतकैः करवीरैश्च पिप्पलैश्चैव संवृतम्‌ । (ततो धर्मसुतः श्रीमान्‌ भरातृदर्शनलालसः । ) श्रमार्तस्तदुपागम्य सरो दृष्ट्वाथ विस्मितः ॥ 45॥	उस सरोवरका जल कमलकी बेलोंसे आच्छादित हो रहा था और उसके चारों किनारोंपर सिंदुवार, बेंत, केवड़े, करवीर तथा पीपलके वृक्ष उसे घेरे हुए थे। उस समय भाइयोंसे मिलनेके लिये उत्सुक श्रीमान्‌ धर्मनन्दन युधिष्ठिर थकावटसे पीड़ित हो उस सरोवरपर आये और वहाँकी अवस्था देखकर बड़े विस्मित हुए ॥ 45॥	The water of that lake was covered with lotus creepers, and Sinduvara, cane, Kevada, Karavira, and Peepal trees surrounded it on all sides. At that time, eager to meet his brothers, the glorious Dharmaraja Yudhishthira, afflicted by fatigue, came to that lake and was greatly astonished by the scene there.
3	24	312	इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आरणेयपर्वणि नकुलादिपतने द्वादशाधिकत्रिशततमोऽध्यायः ॥ 312॥	इय प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत आरणेयपर्वमें नकुल जादि चारों भाइयोंके मूर्च्छित होकर गिरनेये सम्बन्ध रखनेवाला तीन सौ बारहवॉ अध्याय पुरा हुआ ॥ 312॥	Thus ends the three hundred and twelfth chapter of the Araneya Parva in the Vanaparva of the Shrimahabharata, concerning the fainting of Nakula and the other four brothers. [312]
3	24	313	(दाक्षिणात्य अधिक पाठका $ श्लोक मिलाकर कुल 45 ई श्लोक हैं। )	(दाक्षिणात्य अधिक पाठका $ श्लोक मिलाकर कुल 45 ई श्लोक हैं। )	(Including $ verses from the Southern Recension, making a total of 45 verses.)
3	24	313	त्रयोदशाधिकत्रिशततमोऽध्यायः	तीन सौ तेरहवाँ अध्याय	Chapter 313
3	24	313	यक्ष और युधिष्ठिरका प्रश्नोत्तर तथा युधिष्ठिरके उत्तरसे संतुष्ट हुए यक्षका चारों भाइयाके जीवित होनेका वरदान ना	यक्ष और युधिष्ठिरका प्रश्नोत्तर तथा युधिष्ठिरके उत्तरसे संतुष्ट हुए यक्षका चारों भाइयाके जीवित होनेका वरदान ना	The Yaksha and Yudhishthira's questions and answers, and the Yaksha, satisfied with Yudhishthira's answers, granting the boon of bringing all four brothers back to life.
3	24	313	वैशम्पायन उवाच स ददर्श हतान्‌ भ्रातूँल्लोकपालानिव च्युतान्‌ । चुगान्ते समनुप्राप्ते शक्रप्रतिमगौरवान्‌ ॥ 1॥	वैशम्पायनजी कहते है-जनमेजय! युधिष्ठिरने इन्द्रके समान गौरवशाली अपने भाइयोंको सरोवरके तटपर निर्जीवकी भाँति पड़े हुए देखा; मानो प्रलय-कालमें सम्पूर्ण लोकपाल अपने लोकोंसे भ्रष्ट होकर गिर गये हों ॥ 1॥	Vaishampayana says, ""O Janamejaya, Yudhishthira saw his brothers, who were as glorious as Indra, lying lifeless on the bank of the lake, as if all the guardians of the worlds had fallen from their realms at the time of destruction.
3	24	313	विनिकीर्णधनुर्बाणं दृष्ट्वा निहतमर्जुनम्‌ । भीमसेनं यमौ चैव निर्विचेष्टान्‌ गतायुषः ॥ 2॥ स दीर्घमुष्णं निःश्वस्य शोकबाष्पपरिप्लुतः । तान्‌ दृष्ट्वा पतितान्‌ भ्रातृन्‌ सर्वाश्चिन्तासमन्वितः ॥ 3॥ धर्मपुत्रो महाबाहुर्विललाप सुविस्तरम्‌ ।	अर्जुन मरे पड़े थे; उनके धनुष-बाण इधर-उधर बिखरे थे। भीमसेन और नकुल-सहदेव भी प्राणरहित हो निश्चेष्ट हो गये थे। इन सबको देखकर युधिष्ठिर गरम-गरम लंबी ससे खींचने लगे। उनके नेत्रोंसे शोकके आँसू उमड़कर उन्हें भिगो रहे थे। अपने समस्त भ्राताओंको इस प्रकार धराशायी हुए देख महाबाहु धर्मपुत्र युधिष्ठिर गहरी चिन्तामें डूब गये और देरतक विलाप करते रहे ॥ 2-3॥	Arjuna was lying dead; his bows and arrows were scattered here and there. Bhimasena, Nakula, and Sahadeva were also lifeless and motionless. Seeing all of them, Yudhishthira drew long, hot sighs. Tears of sorrow welled up in his eyes, soaking him. Seeing all his brothers lying on the ground in this way, the mighty-armed Dharmaraja Yudhishthira was plunged into deep thought and lamented for a long time.
3	24	313	ननु त्वया महाबाहो प्रतिज्ञातं वृकोदर ॥ 4॥ सुयोधनस्य भेत्स्यामि गदया सक्थिनी रणे । व्यर्थ तदद्य मे सर्व त्वयि वीर निपातिते ॥ 5॥ महात्मनि महाबाहो कुरूणां कीर्तिवर्धने ।	वे बोले- ""महाबाहू वृकोदर! तुमने यह प्रतिज्ञा की थी कि “मैं युद्धमें अपनी गदासे दुर्योधनकी दोनों जाँघें तोड़ डालूँगा।' महाबाहो! तुम कुरुकुलकी कीर्ति बढ़ानेवाले थे। तुम्हारा हृदय विशाल था। वीर! आज तुम्हारे गिर जानेसे मेरे लिये वह सब कुछ व्यर्थ हो गया ॥ 4-5॥	He said, 'Mighty-armed Vrikodara! You had vowed, ""I will break both of Duryodhana's thighs with my mace in battle."" Mighty-armed one! You were the enhancer of the Kuru clan's fame. Your heart was vast. Hero! Today, with your fall, all that has become meaningless for me.
3	24	313	मनुष्यसम्भवा वाचो विधर्मिण्यः प्रतिश्रुताः ॥6॥ भवतां दिव्यवाचस्तु ता भवन्तु कथं मृषा ।	""साधारण मनुष्योंकी बातें तथा उनकी प्रतिज्ञाएँ तो झूठी निकल जाती हैं; परंतु तुमलोगोंके सम्बन्धमें जो दिव्य वाणियाँ हुई थीं, वे कैसे मिथ्या हो सकती हैं? ॥6॥	The words and promises of ordinary humans turn out to be false; but how can the divine utterances about you be false?
3	24	313	देवाश्चापि यदावोचन्‌ सूतके त्वां धनंजय ॥7॥ सहस्राक्षादनवरः कुन्ति पुत्रस्तवेति वै । उत्तरे पारियात्रे च जगुर्भूतानि सर्वशः ॥8॥ विप्रणष्टां श्रियं चैषामाहर्ता पुनरञ्जसा । नास्य जेता रणे कश्चिदजेता नैष कस्यचित्‌ ॥19॥	“धनंजय! जब तुम्हारा जन्म हुआ था, उस समय देवताओंने भी कहा था कि ""कुन्ती! तुम्हारा यह पुत्र सहस्रनेत्रधारी इन्द्रसे किसी बातमें कम न होगा।' उत्तर पारियात्र पर्वतपर सब प्राणियोंने तुम्हारे विषयमें यही कहा था कि “ये अर्जुन शीघ्र ही पाण्डवोंकी खोयी हुई राजलक्ष्मीको पुनः लौटा लायेगे। युद्धमें कोई भी इनपर विजय पानेवाला न होगा और ये भी किसीको परास्त किये बिना न रहेंगे” ॥ 7-9॥	Dhananjaya! When you were born, even the gods had said, ""Kunti! This son of yours will be no less than the thousand-eyed Indra in any way."" On the northern Pariyatra mountain, all beings had said about you, ""This Arjuna will soon bring back the lost royal fortune of the Pandavas. No one will be able to conquer him in battle, and he will not leave anyone unconquered.""
3	24	313	सोऽयं मृत्युवशं यातः कथं जिष्णुर्महाबलः । अयं ममाशां संहत्य शेते भूमौ धनंजयः ॥10॥ आश्रित्य यं वयं नाथ दुःखान्येतानि सेहिम ।	“वे ही महाबली अर्जुन आज मृत्युके अधीन कैसे हो गये? ये वे ही धनंजय मेरी आशालताको छिन्न-भिन्न करके धरतीपर पड़े हैं; जिन्हें अपना रक्षक बनाकर और जिनका ही भारी भरोसा करके हमलोग ये सारे दुःख सहते आये हैं ॥10॥	How have those mighty Arjuna fallen under the sway of death today? This Dhananjaya, whom we have endured all these sorrows by relying on as our protector and placing great trust in, is lying on the ground, shattering my hopes.
3	24	313	रणे प्रमत्तौ वीरौ च सदा शत्रुनिबर्हणौ ॥11॥ कथं रिपुवशं यातौ कुन्तीपुत्रौ महाबलौ । यौ सर्वास्त्राप्रतिहतौ भीमसेनधनंजयौ ॥12॥	'कुन्तीके ये दोनों महाबली पुत्र भीमसेन और अर्जुन--जो किसी भी अस्त्रसे प्रतिहत न होनेवाले, समरांगणमें उन्मत्त होकर लड़नेवाले तथा सदैव शत्रुओंका संहार करनेवाले वीर थे, वे आज सहसा शत्रुके अधीन कैसे हो गये? ॥ 11-12॥	How have these two mighty sons of Kunti, Bhimasena and Arjuna—who were invincible with any weapon, who fought furiously in the battlefield, and who were always destroyers of enemies—suddenly fallen under the enemy's control?
3	24	313	अश्मसारमयं नूनं हृदयं मम दुर्हृदः । यमौ यदेतौ दृष्ट्वाद्य पतितौ नावदीर्यते ॥13॥	'मुझ दुष्टका हृदय निश्चय ही पत्थर और लोहेका बना हुआ है, जो कि आज इन दोनों भाई नकुल और सहदेवको धरतीपर पड़ा देख विदीर्ण नहीं हो जाता है ॥13॥	Surely, my wicked heart is made of stone and iron, that it does not break today seeing these two brothers, Nakula and Sahadeva, lying on the ground.
3	24	313	शास्त्रज्ञा देशकालज्ञास्तपोयुक्ताः क्रियान्विताः । अकृत्वा सदृशं कर्म किं शेध्वं पुरुषर्षभाः ॥14॥	'पुरुषसिंह बन्धुओ! तुमलोग शास्त्रोंके विद्वान्‌ देशकालको समझनेवाले, तपस्वी और कर्मठ वीर थे। अपने योग्य पराक्रम किये बिना ही तुमलोग (प्राणहीन हो) कैसे सो रहे हो? ॥14॥	O lion-like brothers! You were scholars of the scriptures, understanders of time and place, ascetics, and hardworking heroes. How are you sleeping (lifeless) without having shown your due prowess?
3	24	313	अविक्षतशरीराश्चाप्यप्रमृष्टशरासनाः । असंज्ञा भुवि संगम्य किं शेध्वमपराजिताः ॥15॥	“तुम्हारे शरीरोमे कोई घाव नहीं है, तुमने धनुष-बाणका स्पर्शतक नहीं किया है तथा तुम किसीसे परास्त होनेवाले नहीं हो; ऐसी दशामें इस पृथ्वीपर संज्ञाशून्य होकर क्यों पड़े हो?' ॥15॥	There are no wounds on your bodies, you have not even touched bows and arrows, and you are not someone to be defeated; in such a state, why are you lying unconscious on this earth?'
3	24	313	सानूनिवाद्रेः संसुप्तान्‌ दृष्ट्वा भ्रातृन्‌ महामतिः । सुखं प्रसुप्तान्‌ प्रस्विन्नः खिन्नः कष्टां दशां गतः ॥16॥	परम बुद्धिमान्‌ युधिष्ठिर धरतीपर पड़े हुए पर्वत-शिखरोंके समान अपने भाइयोंको इस प्रकार सुखकी नींद सोते देखकर बहुत दुःखी हुए। उनके सारे अंगोंमें पसीना निकल आया और वे अत्यन्त कष्टप्रद अवस्थामें पहुँच गये ॥16॥	The supremely intelligent Yudhishthira, seeing his brothers lying on the ground like mountain peaks, was greatly saddened. Sweat broke out all over his body, and he reached an extremely distressing state.
3	24	313	एवमेवेदमित्युक्त्वा धर्मात्मा स नरेश्वरः । शोकसागरमध्यस्थो दध्यौ कारणमाकुलः ॥17॥	“यह ऐसी ही होनहार है', ऐसा कहकर धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर शोकसागरमें मग्न तथा व्याकुल होकर भाइयोंकी मृत्युके कारणपर विचार करने लगे ॥17॥	Thinking, 'This is fate,' the righteous King Yudhishthira, immersed in the ocean of sorrow and agitated, began to ponder the cause of his brothers' death.
3	24	313	इतिकर्तव्यतां चेति देशकालविभागवित्‌ । नाभिपेदे महाबाहुश्चिन्तयानो महामतिः ॥18॥	वे यह भी सोचने लगे कि “अब क्या करना चाहिये?” महाबुद्धिमान्‌ महाबाहु युधिष्ठिर देश और कालके तत्त्वको पृथकृ-पृथकू जाननेवाले थे; तो भी बहुत सोचने-विचारनेपर भी वे किसी निश्चयपर नहीं पहुँच सके ॥18॥	He also thought, 'What should be done now?' The highly intelligent and mighty-armed Yudhishthira, who knew the essence of place and time separately, could not come to any conclusion even after much deliberation.
3	24	313	अथ संस्तभ्य धर्मात्मा तदाऽऽत्मानं तपोयुतः । एवं विलप्य बहुधा धर्मपुत्रो युधिष्ठिरः ॥19॥ बुद्धया विचिन्तयामास वीराः केन निपातिताः ॥20॥ नैषां शस्त्रप्रहारोऽस्ति पदं नेहास्ति कस्यचित्‌ । भूतं महदिदं मन्ये भ्रातरो येन मे हताः ॥21॥	तत्पश्चात्‌ धर्मात्मा और तपस्वी धर्मपुत्र युधिष्ठिर अपने मनको स्थिर करके बहुत विलाप करनेके पश्चात्‌ अपनी बुद्धिद्वारा यह विचार करने लगे--“इन वीरोंको किसने मार गिराया है? इनके शरीरोमें अस्त्र-शस्त्रोंके आघातका कोई चिल्ल नहीं है और न इस स्थानपर किसी दूसरेके पैरोंका निशान ही है। मैं समझता हूँ, अवश्य वह कोई भारी भूत है, जिसने मेरे भाइयोंको मारा है ॥ 19-21॥	Then, the righteous and ascetic Dharmaraja Yudhishthira, steadying his mind and after much lamentation, began to consider with his intellect, 'Who has killed these heroes? There are no marks of weapon strikes on their bodies, nor are there any footprints of anyone else here. I think it must be some powerful being who has killed my brothers.
3	24	313	एकाग्रं चिन्तयिष्यामि पीत्वा वेत्स्यामि वा जलम्‌ । स्यात्‌ तु दुर्योधनेनेदमुपांशुविहितं कृतम्‌ ॥22॥	'इस विषयमें मैं चित्तको एकाग्र करके फिर सोचूँगा अथवा पानी पीकर इस रहस्यको समझनेकी चेष्टा करूंगा। सम्भव है, दुर्योधनने चुपके-चुपके कोई षड्यन्त्र किया हो ॥22॥	I will concentrate my mind and think about this again, or I will drink water and try to understand this mystery. It is possible that Duryodhana has secretly hatched some conspiracy.
3	24	313	गान्धारराजरचितं सततं जिह्मबुद्धिना । यस्य कार्यमकार्यं वा सममेव भवत्युत ॥23॥ कस्तस्य विश्वसेद्‌ वीरो दुष्कृतेरकृतात्मनः । अथवा पुरुषैर्गूढैः प्रयोगोऽयं दुरात्मनः ॥24॥	“अथवा जिसकी बुद्धिमें सदा कुटिलता ही निवास करती है, उस गान्धारराज शकुनिकी भी यह करतूत हो सकती है। जिसके लिये कर्तव्य और अकर्तव्य दोनों बराबर हैं, उस अजितात्मा पापी शकुनिपर कौन वीर पुरुष विश्वास कर सकता है? अथवा गुप्तरूपसे नियुक्त किये हुए पुरुषोंद्वारा दुरात्मा दुर्योधनने ही यह हिंसात्मक प्रयोग किया होगा” ॥ 23-24॥	Or, it could be the work of Gandhararaja Shakuni, whose mind is always filled with deceit. Which brave man can trust that unrighteous and sinful Shakuni, for whom duty and non-duty are equal? Or, the wicked Duryodhana might have carried out this violent act through secretly appointed men.'
3	24	313	भवेदिति महाबुद्धिर्बहुधा तदचिन्तयत्‌ । तस्यासीन्न विषेणेदमुदकं दूषितं यथा ॥25॥	इस प्रकार परम बुद्धिमान्‌ युधिष्ठिर भाँति-भाँतिकी चिन्ता करने लगे। (परीक्षा करनेपर) उन्हें इस बातका निश्चय हो गया था कि इस सरोवरके जलमें जहर नहीं मिलाया गया है ॥25॥	In this way, the supremely intelligent Yudhishthira began to entertain various thoughts. (Upon examination) he was convinced that no poison had been mixed in the water of this lake.
3	24	313	मृतानामपि चैतेषां विकृतं नैव जायते । मुखवर्णाः प्रसन्ना मे भ्रातृणामित्यचिन्तयत्‌ ॥26॥	“क्योंकि मर जानेपर भी मेरे इन भाइयोंके शरीरमें कोई विकृति नहीं उत्पन्न हुई है। अब भी मेरे भाइयोंके मुखकी कान्ति प्रसन्न है।' इस तरह वे सोच-विचारमें ही डूबे रहे ॥26॥	'Because even after dying, there is no deformity in my brothers' bodies. My brothers' faces still retain their radiance.' Thus he remained lost in thought.
3	24	313	एकैकशश्चोघबलानिमान्‌ पुरुषसत्तमान्‌ । कोऽन्यः प्रतिसमासेत कालान्तकयमादृते ॥27॥	“मेरे इन पुरुषरत्न भाइयोंमेंसे प्रत्येकके शरीरमें बलका अगाध सिन्धु लहराता था। आयु पूर्ण होनेपर सबका अन्त कर देनेवाले यमराजके सिवा दूसरा कौन इनसे भिड़ सकता था? ॥27॥	'Each of my jewel-like brothers had an unfathomable ocean of strength in their bodies. Who else could challenge them except Yama, the lord of death, who ends everyone's life at the appointed time?'
3	24	313	एतेन व्यवसायेन तत्‌ तोयं व्यवगाढवान्‌ । गाहमानश्च तत्‌ तोयमन्तरिक्षात्‌ स शुश्रुवे ॥28॥	इस प्रकार निश्चय करके युधिष्ठिर जलमें उतरे। पानीमें प्रवेश करते ही उनके कानोंमें आकाशवाणी सुनायी दी ॥28॥	Having made this decision, Yudhishthira descended into the water. As soon as he entered the water, he heard a voice from the sky.
3	24	313	यक्ष उवाच अहं बकः शैवलमत्स्यभक्षो नीता मया प्रेतवशं तवानुजाः । त्वं पञ्चमो भविता राजपुत्र न चेत्‌ प्रश्नान्‌ पृछतो व्याकरोषि ॥29॥	यक्ष बोला-राजकुमार! मैं सेवार और मछली खानेवाला बगुला हूँ। मैंने ही तुम्हारे छोटे भाइयोंको यमलोक भेजा है; अतः मेरे पूछनेपर यदि तुम मेरे प्रश्नोंका उत्तर न दोगे, तो तुम भी यमलोकके पांचवे अतिथि होओगे ॥29॥	The Yaksha said, 'O prince, I am a heron that eats moss and fish. I have sent your younger brothers to the abode of Yama; therefore, if you do not answer my questions, you will also be the fifth guest of Yama's abode.
3	24	313	मा तात साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः । प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय ततः पिब हरस्व च ॥30॥	तात! जल पीनेका साहस न करना। इसपर मेरा पहलेसे ही अधिकार हो गया है। कुन्तीकुमार! मेरे प्रश्नोंका उत्तर दो और तब जल पीओ और ले भी जाओ ॥30॥	Son, do not dare to drink the water. This has already come under my authority. O son of Kunti, answer my questions, then drink the water and take it.'
3	24	313	युधिषिर उवाच रुद्राणां वा वसूनां वा मरुतां वा प्रधानभाक्‌ । पृच्छामि को भवान्‌ देवो नैतच्छकुनिना कृतम्‌ ॥31॥	युधिष्ठिर बोले--मैं पूछता हूँ, तुम रुद्रों, वसुओं अथवा मरुद्गणोंमेंसे कौन-से प्रधान देवता हो? बताओ। यह काम किसी पक्षीका किया हुआ नहीं हो सकता? ॥31॥	Yudhishthira said, 'I ask, which chief deity are you among the Rudras, Vasus, or Maruts? Tell me. This deed cannot have been done by a bird.
3	24	313	हिमवान्‌ पारियात्रश्च विन्ध्यो मलय एव च । चत्वारः पर्वताः केन पातिता भूरितेजसः ॥32॥	मेरे महातेजस्वी भाई हिमवान्‌, पारियात्र, विन्ध्य तथा मलय--इन चारों पर्वतोंके समान हैं। इन्हें किसने मार गिराया है? ॥32॥	My mighty brothers are like the four mountains, Himavan, Pariyatra, Vindhya, and Malaya. Who has killed them?
3	24	313	अतीव ते महत्‌ कर्म कृतं च बलिनां वर । यान्‌ न देवा न गन्धर्वा नासुराश्च न राक्षसा: ॥33॥ विषहेरन्‌ महायुद्धे कृतं ते तन्महाद्भुतम्‌ । न ते जानामि यत्‌ कार्य नाभिजानामि काङ्क्षितम्‌ ॥34॥	बलवानोंमें श्रेष्ठ वीर! तुमने यह अत्यन्त महान्‌ कर्म किया है। बड़े-बड़े युद्धोंमें जिन वीरों-(के प्रभाव)-को देवता, गन्धर्व, असुर तथा राक्षस भी नहीं सह सकते थे, उन्हें गिराकर तुमने परम अदभुत पराक्रम किया है। तुम्हारा कार्य क्या है? यह मैं नहीं जानता। तुम क्या चाहते हो? इसका भी मुझे पता नहीं है ॥	O best of the strong! You have done an extremely great deed. Even gods, Gandharvas, Asuras, and Rakshasas could not bear the (influence) of the heroes in great battles; you have displayed great and amazing prowess by defeating them. I do not know what your task is. I also do not know what you want.
3	24	313	कौतूहलं महज्जातं साध्वसं चागतं मम । येनास्म्युद्विग्नहृदयः समुत्पन्नशिरोज्वरः ॥35॥ पृच्छामि भगवंस्तस्मात्‌ को भवानिह तिष्ठति ।	तुम्हारे विषयमें मुझे महान्‌ कौतूहल हो गया है। तुमसे मुझे कुछ भय भी लगने लगा है, जिससे मेरा हृदय उद्विग्न हो उठा है और सिरमें संताप होने लगा है। अतः भगवन्‌! मैं विनयपूर्वक पूछता हूँ, तुम यहाँ कौन विराज रहे हो? ॥35॥	I am greatly curious about you. I have also begun to fear you, which has agitated my heart and caused distress in my head. Therefore, O Lord, I ask with humility, who are you residing here?'
3	24	313	यक्ष उवाच यक्षोऽहमस्मि भद्रे ते नास्मि पक्षी जलेचरः ॥36॥ मयैते निहताः सर्वे भ्रातरस्ते महौजसः ।	यक्षने कहा-तुम्हारा कल्याण हो। मैं जलचर पक्षी नहीं हूँ, यक्ष हूँ। तुम्हारे ये सभी महान्‌ तेजस्वी भाई मेरे द्वारा ही मारे गये हैं ॥36॥	The Yaksha said, 'May you be well. I am not an aquatic bird, I am a Yaksha. All these mighty brothers of yours have been killed by me.'
3	24	313	वैशम्पायन उवाच ततस्तामशिवां श्रुत्वा वाचं स परुषाक्षराम्‌ ॥37॥ यक्षस्य ब्रुवतो राजन्नुपक्रम्य तदा स्थितः । विरूपाक्षं महाकायं यक्षं तालसमुच्छ्रयम्‌ ॥38॥ ज्वलनार्कप्रतीकाशमधृष्यं पर्वतोपमम्‌ । वृक्षमाश्रित्य तिष्ठन्तं ददर्श भरतर्षभः ॥39॥ मेघगम्भीरनादेन तर्जयन्तं महास्वनम्‌ ।	वैशम्पायनजी कहते हैं—राजन्‌! तत्पश्चात्‌ उस समय इस प्रकार बोलनेवाले उस यक्षकी वह अमंगलमयी और कठोर वाणी सुनकर भरतश्रेष्ठ राजा युधिष्ठिर उसके पास जाकर खड़े हो गये। उन्होने देखा, एक विकट नेत्रोंवाला विशालकाय यक्ष वृक्षके ऊपर बैठा है। वह बड़ा ही दुर्धर्ष, ताड़के समान लंबा, अग्नि और सूर्यके समान तेजस्वी तथा पर्वतके समान ऊँचा है। वही अपनी मेचके समान गम्भीर नादयुक्त वाणीसे उन्हें फटकार रहा है। उसकी आवाज बहुत ऊँची है ॥	Vaishampayana says, ""O king, then, hearing that inauspicious and harsh voice of the Yaksha speaking in this way at that time, King Yudhishthira, the best of Bharata, went and stood before him. He saw a huge Yaksha with terrifying eyes sitting on a tree. He was extremely formidable, tall as a palmyra tree, radiant as fire and the sun, and as tall as a mountain. He was rebuking them with his deep, cloud-like voice. His voice was very loud.
3	24	313	यक्ष उवाच इमे ते भ्रातरो राजन्‌ वार्यमाणा मयासकृत्‌ ॥40॥ बलात्‌ तोयं जिहीर्षन्तस्ततो वै मृदिता मया । न पेयमुदकं राजन्‌ प्राणानिह परीप्सता ॥41॥ पार्थ मा साहसं कार्षीर्मम पूर्वपरिग्रहः । प्रश्नानुक्त्वा तु कौन्तेय ततः पिब हरस्व च ॥42॥	यक्षने कहा-राजन्‌! तुम्हारे इन भाइयोंको मैंने बार-बार रोका था; फिर भी ये बलपूर्वक जल ले जाना चाहते थे; इसीसे मैंने इन्हें मार डाला। महाराज युधिष्ठिर! यदि तुम्हे अपने प्राण बचानेकी इच्छा हो, तो वहाँ जल नहीं पीना चाहिये। पार्थ! तुम पानी पीनेका साहस न करना, यह पहलेसे ही मेरे अधिकारकी वस्तु है। कुन्तीनन्दन! पहले मेरे प्रश्नोंका उत्तर दो, उसके बाद जल पीओ और ले भी जाओ ॥ 40-42॥	The Yaksha said, 'O king, I repeatedly stopped your brothers; yet they wanted to take the water by force; that is why I killed them. Maharaja Yudhishthira, if you wish to save your life, you should not drink water there. O Partha, do not dare to drink water, it is already under my authority. O son of Kunti, first answer my questions, then drink the water and take it.'
3	24	313	युधिषिर उवाच न चाहं कामये यक्ष तव पूर्वपरिग्रहम्‌ । कामं नैतत्‌ प्रशंसन्ति सन्तो हि पुरुषाः सदा ॥43॥ यदात्मना स्वमात्मानं प्रशंसे पुरुषर्षभ । यथाप्रज्ञं तु ते प्रश्नान्‌ प्रतिवक्ष्यामि पृच्छ माम्‌ ॥44॥	युधिष्ठिरने कहा-यक्ष! मैं तुम्हारे अधिकारकी वस्तुको नहीं ले जाना चाहता। मैं स्वयं ही अपनी बड़ाई करूं; इस बातकी सत्पुरुष कभी प्रशंसा नहीं करते। मैं अपनी बुद्धिके अनुसार तुम्हारे प्रश्नोंका उत्तर दूँगा, तुम मुझसे प्रश्न करो ॥ 43-44॥	Yudhishthira said, 'O Yaksha, I do not want to take what is under your authority. Good men never praise me for boasting. I will answer your questions according to my intellect; ask me your questions.'
3	24	313	यक्ष उवाच किं स्विदादित्यमुन्नयति के च तस्याभितश्चराः । कश्चैनमस्तं नयति कस्मिंश्च प्रतितिष्ठति ॥45॥	यक्षने पूछा--सूर्यको कौन ऊपर उठाता (उदित करता) है? उसके चारों ओर कौन चलते है? उसे अस्त कौन करता है? और वह किसमें प्रतिष्ठित है? ॥45॥	The Yaksha asked, 'Who lifts (causes to rise) the sun? Who moves around it? Who sets it? And in what is it established?'
3	24	313	युधिषिर उवाच ब्रह्मादित्यमुन्नयति देवास्तस्याभितश्चराः । धर्मश्चास्तं नयति च सत्ये च प्रतितिष्ठति ॥46॥	युधिष्ठिर बोले_ब्रह्म सूर्यको ऊपर उठाता (उदित करता) है, देवता उसके चारों ओर चलते हैं, धर्म उसे अस्त करता है और वह सत्यमें प्रतिष्ठित है ॥46॥	Yudhishthira replied, 'Yudhishthira said: "Brahma causes the sun to rise. The deities are his followers. Dharma supports him and he is established in truth."'
3	24	313	यक्ष उवाच केनस्विच्छ्रोत्रियो भवति केनस्विद्‌ विन्दते महत्‌ । केनस्विद्‌ द्वितीयवान्‌ भवति राजन्‌ केन च बुद्धिमान्‌ ॥47॥	यक्षने पूछा-राजन्‌! मनुष्य श्रोत्रिय किससे होता है? महत्पदको किसके द्वारा प्राप्त करता है? वह किसके द्वारा द्वितीयवान्‌ होता है? और किससे बुद्धिमान्‌ होता है? ॥47॥	The Yaksha asked, 'O king, by what does a man become a Vedic scholar? By what does he attain greatness? By what does he become endowed with a second? And by what does he become intelligent?'
3	24	313	युधिषिर उवाच श्रुतेन श्रोत्रियो भवति तपसा विन्दते महत्‌ । धृत्या द्वितीयवान्‌ भवति बुद्धिमान्‌ वृद्धसेवया ॥48॥	युधिष्ठिर बोले_वेदाध्ययनके द्वारा मनुष्य श्रोत्रिय होता है, तपसे महत्पद प्राप्त करता है, धैर्यसे द्वितीयवान्‌ (दूसरे साथीसे युक्त) होता है और वृद्ध पुरुषोंकी सेवासे बुद्धिमान्‌ होता है ॥48॥	Yudhishthira replied, 'A man becomes a Vedic scholar by studying the Vedas, attains greatness by austerity, becomes endowed with a second by patience, and becomes intelligent by serving elderly men.'
3	24	313	यक्ष उवाच किं ब्राह्मणानां देवत्वं कश्च धर्मः सतामिव । कश्चैषां मानुषो भावः किमेषामसतामिव ॥49॥	यक्षने पूछा--ब्राह्मणोंमें देवत्व क्या है? उनमें सत्पुरुषोका-सा धर्म क्या है? उनका मनुष्यभाव क्या है? और उनमें असत्पुरुषोंका-सा आचरण क्या है? ॥49॥	The Yaksha asked, 'What is divinity in Brahmins? What is the dharma of good men in them? What is their human nature? And what is the conduct of bad men in them?'
3	24	313	युधिषिर उवाच स्वाध्याय एषां देवत्वं तप एषां सतामिव । मरणं मानुषो भावः परिवादोऽसतामिव ॥50॥	युधिष्ठिर बोले_वेदोंका स्वाध्याय ही ब्राह्मणोंमें देवत्व है, तप सत्पुरुषोंका-सा धर्म है, मरना मनुष्य-भाव है और निन्दा करना असत्पुरुषोंका-सा आचरण है ॥50॥	Yudhishthira replied, 'Among Brahmins, The study of the Vedas is divinity, austerity is the virtue of good men, death is their human nature, and slander is the conduct of bad men.'
3	24	313	यक्ष उवाच किं क्षत्रियाणां देवत्वं कश्च धर्मः सतामिव । कश्चैषां मानुषो भावः किमेषामसतामिव ॥51॥	यक्षने पूछा-क्षत्रियोंमें देवत्व क्या है? उनमें सत्पुरुषोंका-सा धर्म क्या है? उनका मनुष्यभाव क्या है? और उनमें असत्पुरुषोंका-सा आचरण क्या है? ॥51॥	The Yaksha asked, 'What is divinity in Kshatriyas? What is the dharma of good men in them? What is their human nature? And what is the conduct of bad men in them?'
3	24	313	युधिषिर उवाच इष्वस्त्रमेषां देवत्वं यज्ञ एषां सतामिव । भयं वै मानुषो भावः परित्यागोऽसतामिव ॥52॥	युधिष्ठिर बोले-बाणविद्या क्षत्रियोंका देवत्व है, यज्ञ उनका सत्पुरुषोंका-सा धर्म है, भय मानवीय भाव है और शरणमें आये हुए दुःखियोका परित्याग कर देना उनमें असत्पुरुषोंका-सा आचरण है ॥52॥	Yudhishthira replied, 'Among Kshatriyas, The knowledge of archery is divinity, sacrifice is their dharma of good men, fear is their human nature, and abandoning distressed people who have come for refuge is the conduct of bad men in them.'
3	24	313	यक्ष उवाच किमेकं यज्ञियं साम किमेकं यज्ञियं यजुः । का चैषां वृणुते यज्ञं कां यज्ञो नातिवर्तते ॥53॥	यक्षने पूछा-कोन एक वस्तु यज्ञिय साम है? कौन एक (यज्ञसम्बन्धी) यज्ञिय यजु है? कौन एक वस्तु यज्ञका वरण करती है? और किस एकका यज्ञ अतिक्रमण नहीं करता? ॥53॥	The Yaksha asked, 'Which single thing is the sacrificial Sama? Which single (sacrificial) Yajus is the sacrifice? Which single thing chooses the sacrifice? And which single thing does the sacrifice not transgress?'
3	24	313	युधिडिर उवाच प्राणो वै यज्ञियं साम मनो वै यज्ञियं यजुः । ऋगेका वृणुते यज्ञं तां यज्ञो नातिवर्तते ॥54॥	युधिष्ठिर बोले--प्राण ही यज्ञिय साम है, मन ही यज्ञसम्बन्धी यजु है, एकमात्र ऋचा ही यज्ञका वरण करती है और उसीका यज्ञ अतिक्रमण नहीं करता ॥54॥	Yudhishthira replied, 'Yudhishthira said: "Life is a component of sacrifice. The mind is the essence of sacrifice. Words can diminish the sacrifice. The sacrifice can surpass the sacrifice itself."'
3	24	313	यक्ष उवाच किंस्विदावपतां श्रेष्ठं किंस्विन्निवपतां वरम्‌ । किंस्वित्‌ प्रतिष्ठमानानां किंस्वित्‌ प्रसवतां वरम्‌ ॥55॥	यक्षने पूछा-खेती करनेवालोंके लिये कौन-सी वस्तु श्रेष्ठ है? बिखेरने (बोने) वालोंके लिये क्या श्रेष्ठ है? प्रतिष्ठाप्राप्त धनियोंके लिये कौन-सी वस्तु श्रेष्ठ है? तथा संतानोत्पादन करनेवालोंके लिये क्या श्रेष्ठ है? ॥	The Yaksha asked, 'What is best for farmers? What is best for sowers? What is best for wealthy people with status? And what is best for those who produce offspring?'
3	24	313	युधिषिर उवाच वर्षमावपतां श्रेष्ठं बीजं निवपतां वरम्‌ । गावः प्रतिष्ठमानानां पुत्रः प्रसवतां वरः ॥56॥	युधिष्ठिर बोले-खेती करनेवालोंके लिये वर्षा श्रेष्ठ है। बिखेरने (बोने) वालोंके लिये बीज श्रेष्ठ है। प्रतिष्ठाप्राप्त धनियोंके लिये गौ (का पालन-पोषण और संग्रह) श्रेष्ठ है और संतानोत्पादन करनेवालोंके लिये पुत्र श्रेष्ठ है ॥56॥	Yudhishthira replied, 'Rain is best for farmers. Seed is best for sowers. Cows (rearing and collecting) are best for wealthy people with status, and sons are best for those who produce offspring.'
3	24	313	यक्ष उवाच इन्द्रियार्थाननुभवन्‌ बुद्धिमाँल्लोकपूजितः । सम्मतः सर्वभूतानामुच्छ्वसन्‌ को न जीवति ॥57॥	यक्षने पूछा-एऐसा कोन पुरुष है, जो बुद्धिमान्‌, लोकमें सम्मानित और सब प्राणियोंका माननीय होकर एवं इन्द्रियोंके विषयोंको अनुभव करते तथा श्वास लेते हुए भी वास्तवमें जीवित नहीं है? ॥57॥	The Yaksha asked, 'Who is that man who, though intelligent, respected in the world, and honored by all creatures, and experiencing the objects of the senses and breathing, is not really alive?'
3	24	313	युधिषिर उवाच देवतातिथिभृत्यानां पितृणामात्मनश्च यः । न निर्वपति पञ्चानामुच्छ्वसन्‌ न स जीवति ॥58॥	युधिष्ठिरने कहा--जो देवता, अतिथि, भरणीय कुटुम्बीजन, पितर और आत्मा-इन पाँचोंका पोषण नहीं करता, वह श्वास लेनेपर भी जीवित नहीं है ॥	Yudhishthira said, 'He who does not nourish the five—gods, guests, dependent family members, ancestors, and himself—though breathing, is not alive.'
3	24	313	यक्ष उवाच किंस्विद्‌ गुरुतरं भूमेः किंस्विदुच्चतरं च खात्‌ । किंस्विच्छीघ्रतरं वायोः किंस्विद्‌ बहुतरं तृणात्‌ ॥59॥	यक्षने पूछा-पृथ्वीसे भी भारी क्या है? आकाशसे भी ऊँचा क्या है? वायुसे भी तेज चलनेवाला क्या है? और तिनकोंसे भी अधिक (असंख्य) क्या है? ॥59॥	The Yaksha asked, 'What is heavier than the earth? What is higher than the sky? What is faster than the wind? And what is more numerous than straws?'
3	24	313	युधिषिर उवाच माता गुरुतरा भूमेः खात्‌ पितोच्चतरस्तथा । मनः शीघ्रतरं वाताच्चिन्ता बहुतरी तृणात्‌ ॥60॥	युधिष्ठिर बोले--माताका गौरव पृथ्वीसे भी अधिक है। पिता आकाशसे भी ऊँचा है। मन वायुसे भी तेज चलनेवाला है और चिन्ता तिनकोंसे भी अधिक असंख्य एवं अनन्त है ॥60॥	Yudhishthira replied, 'The mother's glory is greater than the earth. The father is higher than the sky. The mind is faster than the wind, and worries are more numerous and endless than straws.'
3	24	313	यक्ष उवाच किंस्वित्‌ सुप्तं न निमिषति किंस्विज्जातं न चोपति । कस्यस्विद्धृदयं नास्ति किंस्विद्‌ वेगेन वर्धते ॥61॥	यक्षने पूछा-कोन सोनेपर भी आँखें नहीं मूँदता? उत्पन्न होकर भी कौन चेष्टा नहीं करता? किसमें हृदय नहीं है? और कौन वेगसे बढ़ता है ॥61॥	The Yaksha asked, 'Who does not close his eyes even while sleeping? Who does not move even after being born? Who has no heart? And who grows rapidly?'
3	24	313	युधिषिर उवाच मत्स्यः सुप्तो न निमिषत्यण्डं जातं न चोपति । अश्मनो हृदयं नास्ति नदी वेगेन वर्धते ॥62॥	युधिष्ठिर बोले-मछली सोनेपर भी आँखें नहीं मूँदती, अण्डा उत्पन्न होकर भी चेष्टा नहीं करता, पत्थरमें हृदय नहीं है और नदी वेगसे बढ़ती है ॥62॥	Yudhishthira replied, 'A fish does not close its eyes even while sleeping, an egg does not move even after being born, a stone has no heart, and a river grows rapidly.'
3	24	313	यक्ष उवाच किंस्वित्‌ प्रवसतो मित्रं किंस्विन्मित्रं गृहे सतः । आतुरस्य च किं मित्रं किंस्विन्मित्रं मरिष्यतः ॥63॥	यक्षने पूछा--प्रवासी (परदेशके यात्री)-का मित्र कौन है? गृहवासी (गृहस्थ)-का मित्र कौन है? रोगीका मित्र कौन है? और मृत्युके समीप पहुँचे हुए पुरुषका मित्र कौन है? ॥63॥	The Yaksha asked, 'Who is the friend of a traveler (in a foreign land)? Who is the friend of a householder? Who is the friend of a sick person? And who is the friend of a person nearing death?'
3	24	313	युधिषिर उवाच सार्थः प्रवसतो मित्रं भार्या मित्रं गृहे सतः । आतुरस्य भिषङ्मित्रं दानं मित्रं मरिष्यतः ॥64॥	युधिष्ठिर बोले-सहयात्रियोंका समुदाय अथवा साथमे यात्रा करनेवाला साथी ही प्रवासीका मित्र है, पत्नी गृहवासीका मित्र है, वैद्य रोगीका मित्र है और दान मुमूर्षु (अर्थात्‌ मरनेवाले) मनुष्यका मित्र है ॥64॥	Yudhishthira replied, 'A group of fellow travelers or a companion is the friend of a traveler, a wife is the friend of a householder, a physician is the friend of a sick person, and charity is the friend of a dying person.'
3	24	313	[GBP] यक्ष उवाच कोऽतिथिः सर्वभूतानां किंस्विद्‌ धर्म सनातनम्‌ । अमृतं किंस्विद्‌ राजेन्द्र किंस्वित्‌ सर्वमिदं जगत्‌ ॥65॥	यक्षने पूछा--राजेन्द्र! समस्त प्राणियोंका अतिथि कोन है? सनातन धर्म क्या है? अमृत व्या है? और यह सारा जगत्‌ क्या है? ॥65॥	The Yaksha asked, 'O king, who is the guest of all creatures? What is eternal dharma? What is nectar? And what is this entire world?'
3	24	313	[GBP] युधिषिर उवाच अतिथिः सर्वभूतानामग्निः सोमो गवामृतम्‌ । सनातनोऽमृतो धर्मो वायुः सर्वमिदं जगत्‌ ॥66॥	युधिष्ठिर बोले-अग्नि समस्त प्राणियोंका अतिथि है, गौका दूध अमृत है, अविनाशी नित्य धर्म ही सनातन धर्म है और वायु यह सारा जगत्‌ है ॥66॥	Yudhishthira replied, 'Fire is the guest of all creatures, cow's milk is nectar, the eternal and immutable dharma is the eternal dharma, and air is this entire world.'
3	24	313	यक्ष उवाच किंस्विदेको विचरते जातः को जायते पुनः । किंस्विद्धिमस्य भैषज्यं किंस्विदावपनं महत्‌ ॥67॥	यक्षने पूछा-अकेला कौन विचरता है? एक बार उत्पन्न होकर पुनः कौन उत्पन्न होता है? शीतकी ओषधि क्या है? और महान्‌ आवपन (क्षेत्र) क्या है? ॥	The Yaksha asked, 'Who wanders alone? Who is born once and born again? What is the remedy for cold? And what is the great sowing field?'
3	24	313	युधिषिर उवाच सूर्य एको विचरते चन्द्रमा जायते पुनः । अग्निर्हिमस्य भैषज्यं भूमिरावपनं महत्‌ ॥68॥	युधिष्ठिर बोले--सूर्य अकेला विचरता है, चन्द्रमा एक बार जन्म लेकर पुनः जन्म लेता है, अग्नि शीतकी ओषधि है और पृथ्वी बड़ा भारी आवपन है ॥68॥	Yudhishthira replied, 'The sun wanders alone, the moon is born once and born again, fire is the remedy for cold, and the earth is the great sowing field.'
3	24	313	यक्ष उवाच किंस्विदेकपदं धर्म्यं किंस्विदेकपदं यशः । किंस्विदेकपदं स्वर्ग्यं किंस्विदेकपदं सुखम्‌ ॥69॥	यक्षने पूछा--धर्मका मुख्य स्थान क्या है? यशका मुख्य स्थान क्या है? स्वर्गका मुख्य स्थान क्या है? और सुखका मुख्य स्थान क्या है? ॥69॥	The Yaksha asked, 'What is the main abode of dharma? What is the main abode of fame? What is the main abode of heaven? And what is the main abode of happiness?'
3	24	313	युधिषिर उवाच दाक्ष्यमेकपदं धर्म्य दानमेकपदं यशः । सत्यमेकपदं स्वर्ग्यं शीलमेकपदं सुखम्‌ ॥70॥	युधिष्ठिर बोले--धर्मका मुख्य स्थान दक्षता है, यशका मुख्य स्थान दान है, स्वर्गका मुख्य स्थान सत्य है और सुखका मुख्य स्थान शील है ॥70॥	Yudhishthira replied, 'Skill is one aspect of righteousness, charity is one aspect of fame, truth is one aspect of heavenly bliss, and virtue is one aspect of happiness.'
3	24	313	यक्ष उवाच किंस्विदात्मा मनुष्यस्य किंस्विद्‌ दैवकृतः सखा । उपजीवनं किंस्विदस्य किंस्विदस्य परायणम्‌ ॥71॥	यक्षने पूछा-मनुष्यकी आत्मा क्या है? इसका दैवकृत सखा कौन है? इसका उपजीवन (जीवनका सहारा) क्या है? और इसका परम आश्रय क्या है? ॥	The Yaksha asked, 'What is the soul of a man? Who is his god-given friend? What is his livelihood (support of life)? And what is his ultimate refuge?'
3	24	313	युधिषिर उवाच पुत्र आत्मा मनुष्यस्य भार्या दैवकृतः सखा । उपजीवनं च पर्जन्यो दानमस्य परायणम्‌ ॥72॥	युधिष्ठिर बोले-पुत्र मनुष्यकी आत्मा है, स्त्री इसकी दैवकृत सहचरी है, मेघ उपजीवन है और दान इसका परम आश्रय है ॥72॥	Yudhishthira replied, 'A son is the soul of a man, a wife is his god-given companion, clouds are his livelihood, and charity is his ultimate refuge.'
3	24	313	यक्ष उवाच धन्यानामुत्तमं किंस्विद्‌ धनानां स्यात्‌ किमुत्तमम्‌ । लाभानामुत्तमं किं स्यात्‌ सुखानां स्यात्‌ किमुत्तमम्‌ ॥73॥	यक्षने पूछा-धन्यवादके योग्य पुरुषोंमें उत्तम गुण क्या है? धनोंमें उत्तम धन क्या है? लाभोंमें प्रधान लाभ क्या है? और सुखोंमें उत्तम सुख क्या है? ॥73॥	The Yaksha asked, 'What is the best quality among praiseworthy men? What is the best wealth among riches? What is the main gain among gains? And what is the best happiness among pleasures?'
3	24	313	युधिषिर उवाच धन्यानामुत्तमं दाक्ष्यं धनानामुत्तमं श्रुतम्‌ । लाभानां श्रेय आरोग्यं सुखानां तुष्टिरुत्तमा ॥74॥	युधिष्ठिर बोले--धन्य पुरुषोंमें दक्षता ही उत्तम गुण है, धनोंमें शास्त्रज्ञान प्रधान है, लाभोंमें आरोग्य श्रेष्ठ है और सुखोंमें संतोष ही उत्तम सुख है ॥74॥	Yudhishthira replied, 'Among virtuous men, proficiency is the highest quality; among riches, knowledge of scriptures is paramount; among benefits, health is supreme; and among pleasures, contentment is the greatest joy.'
3	24	313	यक्ष उवाच कश्च धर्मः परो लोके कश्च धर्मः सदाफलः । किं नयम्य न शोचन्ति कैश्च संधिर्न जीर्यते ॥75॥	यक्षने पूछा-लोकमें श्रेष्ठ धर्म क्या है? नित्य फलवाला धर्म क्या है? किसको वशमें रखनेसे मनुष्य शोक नहीं करते? और किनके साथ की हुई मित्रता नष्ट नहीं होती? ॥75॥	The Yaksha asked, 'What is the best dharma in the world? What is the dharma with eternal fruit? By controlling what do men not grieve? And whose friendship does not perish?'
3	24	313	युधिषिर उवाच आनृशंस्यं परो धर्मस्त्रयीधर्मः सदाफलः । मनो यम्य न शोचन्ति संधिः सद्भिर्न जीर्यते ॥76॥	युधिष्ठिर बोले--लोकमें दया श्रेष्ठ धर्म है, वेदोक्त धर्म नित्य फलवाला है, मनको वशमें रखनेसे मनुष्य शोक नहीं करते और सत्पुरुषोंके साथ की हुई मित्रता नष्ट नहीं होती ॥76॥	Yudhishthira replied, 'Compassion is the best dharma in the world, the dharma stated in the Vedas has eternal fruit, men do not grieve by controlling the mind, and the friendship with good men does not perish.'
3	24	313	यक्ष उवाच किं नु हित्वा प्रियो भवति किं नु हित्वा न शोचति । किं नु हित्वार्थवान्‌ भवति किं नु हित्वा सुखी भवेत्‌ ॥77॥	यक्षने पूछा--किस वस्तुको त्यागकर मनुष्य प्रिय होता है? किसको त्यागकर शोक नहीं करता? किसको त्यागकर वह अर्थवान्‌ होता है? और किसको त्यागकर सुखी होता है? ॥77॥	The Yaksha asked, 'By giving up what does a man become dear? By giving up what does he not grieve? By giving up what does he become wealthy? And by giving up what does he become happy?'
3	24	313	युधिषिर उवाच मानं हित्वा प्रियो भवति क्रोधं हित्वा न शोचति । कामं हित्वार्थवान्‌ भवति लोभं हित्वा सुखी भवेत्‌ ॥78॥	युधिष्ठिर बोले-मानको त्याग देनेपर मनुष्य प्रिय होता है, क्रोधको त्यागकर शोक नहीं करता, कामको त्यागकर वह अर्थवान्‌ होता है और लोभको त्यागकर सुखी होता है ॥78॥	Yudhishthira replied, 'By giving up pride, a man becomes dear, by giving up anger, he does not grieve, by giving up desire, he becomes wealthy, and by giving up greed, he becomes happy.'
3	24	313	यक्ष उवाच किमर्थ ब्राह्मणे दानं किमर्थ नटनर्तके । किमर्थ चैव भृत्येषु किमर्थ चैव राजसु ॥79॥	यक्षने पूछा-ब्राह्मणको किसलिये दान दिया जाता है? नट और नर्तकोंको क्यों दान देते हैं? सेवकोंको दान देनेका क्या प्रयोजन है? और राजाओंको क्‍यों दान दिया जाता है? ॥79॥	The Yaksha asked, 'Why is charity given to Brahmins? Why do you give charity to actors and dancers? What is the purpose of giving charity to servants? And why is charity given to kings?'
3	24	313	युधिषिर उवाच धर्मार्थ ब्राह्मणे दानं यशोऽर्थं नटनर्तके । भृत्येषु भरणार्थं वै भयार्थं चैव राजसु ॥80॥	युधिष्ठिर बोले--ब्राह्मणको धर्मके लिये दान दिया जाता है, नट-नर्तकोंको यशके लिये दान (धन) देते हैं, सेवकोंको उनके भरण-पोषणके लिये दान (वेतन) दिया जाता है और राजाओंको भयके कारण दान (कर) देते हैं ॥80॥	Yudhishthira replied, 'Charity is given to Brahmins for their righteousness, wealth is given to actors and dancers for fame, charity (wages) is given to servants for their maintenance, and charity (taxes) is given to kings out of fear.'
3	24	313	यक्ष उवाच केनस्विदावृतो लोकः केनस्विन्न प्रकाशते । केन त्यजति मित्राणि केन स्वर्ग न गच्छति ॥81॥	यक्षने पूछा-जगत्‌ किस वस्तुसे ठका हुआ है? किसके कारण वह प्रकाशित नहीं होता? मनुष्य मित्रोंको किसलिये त्याग देता है? और स्वर्गमें किस कारण नहीं जाता? ॥81॥	The Yaksha asked, 'What is the world covered by? Why is it not illuminated? Why do men abandon friends? And why do they not go to heaven?'
3	24	313	युधिषिर उवाच अज्ञानेनावृतो लोकस्तमसा न प्रकाशते । लोभात्‌ त्यजति मित्राणि संगात्‌ स्वर्ग न गच्छति ॥82॥	युधिष्ठिर बोले-जगत्‌ अज्ञानसे ठका हुआ है, तमोगुणके कारण वह प्रकाशित नहीं होता, लोभके कारण मनुष्य मित्रोंको त्याग देता है और आसक्तिके कारण स्वर्गमें नहीं जाता ॥82॥	Yudhishthira replied, 'The world is covered by ignorance, it is not illuminated by ignorance, men abandon friends due to greed, and they do not go to heaven due to attachment.'
3	24	313	यक्ष उवाच मृतः कथं स्यात्‌ पुरुषः कथं राष्ट्रं मृतं भवेत्‌ । श्राद्धं मृतं कथं वा स्यात्‌ कथं यज्ञो मृतो भवेत्‌ ॥83॥	यक्षने पूछा-पुरुष किस प्रकार मरा हुआ कहा जाता है? राष्ट्र किस प्रकार मर जाता है? श्राद्ध किस प्रकार मृत हो जाता है? और यज्ञ कैसे नष्ट हो जाता है? ॥	The Yaksha asked, 'In what way is a man said to be dead? In what way does a kingdom die? In what way does an oblations die? And how does a yajna (sacrifice) perish?'
3	24	313	युधिषिर उवाच मृतो दरिद्रः पुरुषो मृतं राष्ट्रमराजकम्‌ । मृतमश्रोत्रियं श्राद्धं मृतो यज्ञस्त्वदक्षिणः ॥84॥	युधिष्ठिर बोलेदरिद्र पुरुष मरा हुआ है यानी मरे हुएके समान है, बिना राजाका राज्य मर जाता है यानी नष्ट हो जाता है, श्रोत्रिय ब्राह्मणके बिना श्राद्ध मृत हो जाता है और बिना दक्षिणाका यज्ञ नष्ट हो जाता है ॥	Yudhishthira replied, 'Yudhishthira said: "A man dies in poverty. A nation dies without a king. A sacred rite dies without a priest. A sacrifice dies without an offering."'
3	24	313	यक्ष उवाच का दिकू किमुदकं प्रोक्तं किमन्नं किं च वै विषम्‌ । श्राद्धस्य कालमाख्याहि ततः पिब हरस्व च ॥85॥	यक्षने पूछा--दिशा क्या है? जल क्या है? अन्न क्या है? विष क्या है? और श्राद्धका समय क्या है? यह बताओ। इसके बाद जल पीओ और ले भी जाओ ॥85॥	The Yaksha asked, 'What is direction? What is water? What is food? What is poison? And what is the time for Shardam? Tell me. Then drink the water and take it.'
3	24	313	युधिषिर उवाच सन्तो दिग्‌ जलमाकाशं गौरन्नं प्रार्थना विषम्‌ । श्राद्धस्य ब्राह्मणः कालः कथं वा यक्ष मन्यसे ॥86॥	युधिष्ठिर बोले-सत्पुरुष दिशा हैं, आकाश जल है, पृथ्वी अन्न है, प्रार्थना (कामना) विष है और ब्राह्मण ही श्राद्धका समय है अथवा यक्ष! इस विषयमे तुम्हारी क्या मान्यता है? ॥86॥	Yudhishthira replied, 'Good men are direction, the sky is water, the earth is food, desire is poison, and Brahma Muhurta is the time for Shardam (Ceremony). Or, O Yaksha, what is your opinion on this?'
3	24	313	यक्ष उवाच तपः किं लक्षणं प्रोक्तं को दमश्च प्रकीर्तितः । क्षमा च का परा प्रोक्ता का च ही: परिकीर्तिता ॥87॥	यक्षने पूछा--तपका व्या लक्षण बताया गया है? दम किसे कहा गया है? उत्तम क्षमा व्या बतायी गयी है? ओर लज्जा किसको कहा गया है? ॥87॥	The Yaksha asked, 'What is said to be the characteristic of tapas? What is called dama (self-control)? What is considered the best forgiveness? And what is called shame?'
3	24	313	युधिषिर उवाच तपः स्वधर्मवर्तित्वं मनसो दमनं दमः । क्षमा द्वन्धसहिष्णुत्वं ह्वीरकार्यनिवर्तनम्‌ ॥88॥	युधिष्ठिर बोले अपने धर्में तत्पर रहना तप है, मनके दमनका ही नाम दम है, सर्दी- गरमी आदि द्वद्धोंको सहन करना क्षमा है तथा न करने योग्य कामसे दूर रहना लज्जा है ॥88॥	Yudhishthira replied, 'Being steadfast in one's duty is discipline, controlling the mind is called self-restrain, enduring the dualities like cold and heat is forgiveness, and staying away from cessation of disruptive activities is shame.'
3	24	313	यक्ष उवाच किं ज्ञानं प्रोच्यते राजन्‌ कः शमश्च प्रकीर्तितः । दया च का परा प्रोक्ता किं चार्जवमुदाहतम्‌ ॥89॥	यक्षने पूछा--राजन्‌! ज्ञान किसे कहते है? शम क्या कहलाता है? उत्तम दया किसका नाम है? और आर्जव (सरलता) किसे कहते है? ॥89॥	The Yaksha asked, 'O king, what is called knowledge? What is called shama (tranquility)? What is the name of the best compassion? And what is called arjava (simplicity)?'
3	24	313	युधिषिर उवाच ज्ञानं तत्त्वार्थसम्बोधः शमश्चित्तप्रशान्तता । दया सर्वसुखैषित्वमार्जवं समचित्तता ॥90॥	युधिष्ठिर बोले-परमात्मतत्त्वका यथार्थ बोध ही ज्ञान है, चित्तकी शान्ति ही शम है, सबके सुखकी इच्छा रखना ही उत्तम दया है और समचित्त होना ही आर्जव (सरलता) है ॥90॥	Yudhishthira replied, 'The true realization of the absolute self is knowledge, the tranquility of the mind is serenity, the desire for the happiness of all is the highest compassion, and having an even-minded nature is simplicity.'
3	24	313	यक्ष उवाच कः शत्रुर्दुर्जयः पुंसां कश्च व्याधिरनन्तकः । कीदृशश्च स्मृतः साधुरसाधुः कीदृशः स्मृतः ॥91॥	यक्षने पूछा-मनुष्योंका दुर्जय शत्रु कौन है? अनन्त व्याधि क्या है? साधु कौन माना जाता है? और असाधु किसे कहते हैं? ॥91॥	The Yaksha asked, 'Who is the invincible enemy of men? What is the endless disease? Who is considered a sadhu (good man)? And who is called an asadhu (bad man)?'
3	24	313	युधिषिर उवाच क्रोधः सुदुर्जयः शत्रुर्लोभो व्याधिरनन्तकः । सर्वभूतहितः साधुरसाधुर्निर्दयः स्मृतः ॥92॥	युधिष्ठिर बोले_क्रोध दुर्जय शत्रु है, लोभ अनन्त व्याधि है तथा जो समस्त प्राणियोंका हित करनेवाला हो, वही साधु है और निर्दयी पुरुषको ही असाधु माना गया है ॥92॥	Yudhishthira replied, 'Anger is an invincible enemy, greed is an eternal affliction, and only he who benefits all living beings is considered a saint, while a cruel person is deemed unholy.'
3	24	313	यक्ष उवाच को मोहः प्रोच्यते राजन्‌ कश्च मानः प्रकीर्तितः । किमालस्यं च विज्ञेयं कश्च॒ शोकः प्रकीर्तितः ॥93॥	यक्षने पूछा-राजन्‌! मोह किसे कहते हैं? मान क्या कहलाता है? आलस्य किसे जानना चाहिये? और शोक किसे कहते हैं? ॥93॥	The Yaksha asked, 'O king, what is called moha (delusion)? What is called mana (pride)? What should be known as alasya (laziness)? And what is called shoka (grief)?'
3	24	313	युधिषिर उवाच मोहो हि धर्ममूढत्वं मानस्त्वात्माभिमानिता । धर्मनिष्क्रियताऽऽलस्यं शोकस्त्वज्ञानमुच्यते ॥94॥	युधिष्ठिर बोले_धर्ममूढ़ता ही मोह है, आत्माभिमान ही मान है, धर्मका पालन न करना आलस्य है और अज्ञानको ही शोक कहते हैं ॥94॥	Yudhishthira replied, 'Religious ignorance is indeed delusion, self-pride is true esteem, neglecting the observance of religion is laziness, and ignorance is referred to as sorrow.'
3	24	313	यक्ष उवाच किं स्थैर्यमृषिभिः प्रोक्तं किं च धैर्यमुदाहृतम्‌ । स्नानं च कि परं प्रोक्तं दानं च किमिहोच्यते ॥95॥	यक्षने पूछा-ऋषियोंने स्थिरता किसे कहा है? धैर्य क्या कहलाता है? परम स्नान किसे कहते हैं? और दान किसका नाम है? ॥95॥	The Yaksha asked, 'What is called sthirata (steadfastness) by the sages? What is called dhairya (patience)? What is called the ultimate bath? And what is the name of dana (charity)?'
3	24	313	युधिषिर उवाच स्वधर्मे स्थिरता स्थैर्य धैर्यमिन्द्रियनिग्रहः । स्नानं मनोमलत्यागो दानं वै भूतरक्षणम्‌ ॥96॥	युधिष्ठिर बोले-अपने धर्मे स्थिर रहना ही स्थिरता है, इन्द्रियनिग्रह धैर्य है, मानसिक मलोंका त्याग करना परम स्नान है और प्राणियोंकी रक्षा करना ही दान है ॥	Yudhishthira replied, 'Remaining steadfast in one's religion is stability, self-control of the senses is patience, renouncing mental impurities is the highest purification, and protecting living beings is indeed charity.'
3	24	313	यक्ष उवाच कः पण्डितः पुमान्‌ ज्ञेयो नास्तिकः कश्च उच्यते । को मूर्खः कश्च कामः स्यात्‌ को मत्सर इति स्मृतः ॥97॥	यक्षने पूछा-किस पुरुषको पण्डित समझना चाहिये, नास्तिक कौन कहलाता है? मूर्ख कौन है? काम क्या है? तथा मत्सर किसे कहते हैं? ॥97॥	The Yaksha asked, 'Who should be considered a pandit (learned man)? Who is called a nastika (atheist)? Who is a murkha (fool)? What is kama (desire)? And what is called matsara (jealousy)?'
3	24	313	युधिषिर उवाच धर्मज्ञः पण्डितो ज्ञेयो नास्तिको मूर्ख उच्यते । कामः संसारहेतुश्च हृत्तापो मत्सरः स्मृतः ॥98॥	युधिष्ठिर बोले--धर्मज्ञको पण्डित समझना चाहिये, मूर्ख नास्तिक कहलाता है और नास्तिक मूर्ख है तथा जो जन्म-मरणरूप संसारका कारण है, वह वासना काम है और हृदयकी जलन ही मत्सर है ॥98॥	Yudhishthira replied, 'A learned person should be regarded as a scholar, the foolish atheist is called so, and the atheist is foolish, and that which is the cause of the cycle of birth and death is desire, and the burning of the heart is indeed envy.'
3	24	313	यक्ष उवाच कोऽहङ्कार इति प्रोक्तः कश्च दम्भः प्रकीर्तितः । किं तद्‌ दैवं परं प्रोक्तं कि तत्‌ पैशुन्यमुच्यते ॥99॥	यक्षने पूछा-अहंकार किसे कहते हैं? दम्भ क्या कहलाता है? जिसे परम दैव कहते हैं, वह क्या है? और पैशुन्य किसका नाम है? ॥99॥	The Yaksha asked, 'What is called ahankara (ego)? What is called dambha (hypocrisy)? What is called the supreme deity? And what is the name of paishunya (slander)?'
3	24	313	युधिषिर उवाच महाज्ञानमहङ्कारो दम्भो धर्मो ध्वजोच्छूय: । दैवं दानफलं प्रोक्तं पैशुन्यं परदूषणम्‌ ॥100॥	युधिष्ठिर बोले-महान्‌ अज्ञान अहंकार है, अपनेको झूठ-मूठ बड़ा धर्मात्मा प्रसिद्ध करना दम्भ है, दानका फल दैव कहलाता है और दूसरोंको दोष लगाना पैशुन्य (चुगली) है ॥100॥	Yudhishthira replied, 'Great ignorance is ahankara, falsely proclaiming oneself as a great righteous person is dambha (hypocrisy), the fruit of charity is called daiva (divine), and finding faults in others is paishunya (slander).'
3	24	313	यक्ष उवाच धर्मश्चार्थश्च कामश्च परस्परविरोधिनः । एषां नित्यविरुद्धानां कथमेकत्र संगमः ॥101॥	यक्षने पूछा-धर्म, अर्थ और कामये सब परस्पर विरोधी हैं। इन नित्य-विरुद्ध पुरुषार्थोका एक स्थानपर कैसे संयोग हो सकता है? ॥101॥	The Yaksha asked, 'Dharma, artha (wealth), and kama (desire) are all mutually conflicting. How can these eternally opposed goals of life be combined in one place?'
3	24	313	युधिषिर उवाच यदा धर्मश्च भार्या च परस्परवशानुगौ । तदा धर्मार्थकामानां त्रयाणामपि संगमः ॥102॥	युधिष्ठिर बोले-जब धर्म और भार्या-ये दोनों परस्पर अविरोधी होकर मनुष्यके वशमें हो जाते हैं, उस समय धर्म, अर्थ और काम--इन तीनों परस्पर विरोधियोंका भी एक साथ रहना सहज हो जाता है ॥102॥	Yudhishthira replied, 'When religion and wife are mutually bound by each other, then there is a confluence of the three objectives of Dharma, Artha, and Kama.'
3	24	313	यक्ष उवाच अक्षयो नरकः केन प्राप्यते भरतर्षभ । एतन्मे मृच्छतः प्रश्ननं तच्छीघ्रं वक्तुमर्हसि ॥103॥	यक्षने पूछा-भरतश्रेष्ठ! अक्षय नरक किस पुरुषको प्राप्त होता है? मेरे इस प्रश्नका शीघ्र ही उत्तर दो ॥103॥	The Yaksha asked, 'O best of Bharata, which man attains eternal hell? Answer this question of mine quickly.'
3	24	313	युधिषिर उवाच ब्राह्मणं स्वयमाहूय याचमानमकिञ्चनम्‌ । पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्‌ सोऽक्षयं नरकं व्रजेत्‌ ॥104॥	युधिष्ठिर बोले-जो पुरुष भिक्षा माँगनेवाले किसी अकिञ्चन ब्राह्मणको स्वयं बुलाकर फिर उसे 'नाहीं' कर देता है, वह अक्षय नरकमें जाता है ॥104॥	Yudhishthira replied, 'The man who calls a destitute Brahmin seeking alms and then refuses him, goes to eternal hell.
3	24	313	वेदेषु धर्मशास्त्रेषु मिथ्या यो वै द्विजातिषु । देवेषु पितृधर्मेषु सोऽक्षयं नरकं व्रजेत्‌ ॥105॥	जो पुरुष वेद, धर्मशास्त्र, ब्राह्मण, देवता और पितृध्मोमिं मिथ्याबुद्धि रखता है, वह अक्षय नरकको प्राप्त होता है ॥105॥	The man who holds false beliefs about the Vedas, dharma shastras, Brahmins, gods, and ancestors, goes to eternal hell.
3	24	313	विद्यमाने धने लोभाद्‌ दानभोगविवर्जितः । पश्चान्नास्तीति यो ब्रूयात्‌ सोऽक्षयं नरकं व्रजेत्‌ ॥106॥	धन पास रहते हुए भी जो लोभवश दान और भोगसे रहित है तथा (माँगनेवाले ब्राह्मणादिको एवं न्याययुक्त भोगके लिये स्त्री-पुत्रादिको) पीछेसे यह कह देता है कि मेरे पास कुछ नहीं है, वह अक्षय नरकमें जाता है ॥106॥	The man who, despite having wealth, out of greed, refrains from charity and enjoyment, and later tells (the begging Brahmins etc. and his wife and children for righteous enjoyment) that he has nothing, goes to eternal hell.'
3	24	313	यक्ष उवाच राजन्‌ कुलेन वृत्तेन स्वाध्यायेन श्रुतेन वा । ब्राह्मण्यं केन भवति प्रब्रूह्योतत्‌ सुनिश्चितम्‌ ॥107॥	यक्षने पूछा-राजन्‌! कुल, आचार, स्वाध्याय और शास्त्रश्रवण-इनमेंसे किसके द्वारा ब्राह्मणत्व सिद्ध होता है? यह बात निश्चय करके बताओ ॥107॥	The Yaksha asked, 'O king, by which of these—lineage, conduct, self-study, and listening to scriptures—is Brahminhood established? Tell me this with certainty.'
3	24	313	युधिषिर उवाच शृणु यक्ष कुलं तात न स्वाध्यायो न च श्रुतम्‌ । कारणं हि द्विजत्वे च वृत्तमेव न संशयः ॥108॥	युधिष्ठिर बोले--तात यक्ष! सुनो न तो कुल ब्राह्मणत्वमें कारण है न स्वाध्याय और न शास्त्रश्रवण। ब्राह्मणत्वका हेतु आचार ही है, इसमें संशय नहीं है ॥	Yudhishthira replied, 'O Yaksha, listen. Neither lineage, nor self-study, nor listening to scriptures is the cause of Brahminhood. Conduct alone is the reason for Brahminhood, there is no doubt about this.
3	24	313	वृत्तं यत्नेन संरक्ष्यं ब्राह्मणेन विशेषतः । अक्षीणवृत्तो न क्षीणो वृत्ततस्तु हतो हतः ॥109॥	इसलिये प्रयत्नपूर्वक सदाचारकी ही रक्षा करनी चाहिये। ब्राह्मणको तो उसपर विशेषरूपसे दृष्टि रखनी जरूरी है; क्योंकि जिसका सदाचार अक्षुण्ण है, उसका ब्राह्मणत्व भी बना हुआ है और जिसका आचार नष्ट हो गया, वह तो स्वयं भी नष्ट हो गया ॥109॥	Therefore, one should always protect good conduct with effort. Brahmins, in particular, need to pay special attention to it; because he whose good conduct is intact, his Brahminhood is also intact, and he whose conduct is destroyed, he himself is destroyed.
3	24	313	पठकाः पाठकाश्चैव ये चान्ये शास्त्रचिन्तकाः । सर्वे व्यसनिनो मूर्खा यः क्रियावान्‌ स पण्डितः ॥110॥	पढ़नेवाले, पढ़ानेवाले तथा शास्त्रका विचार करनेवाले--ये सब तो व्यसनी और मूर्ख ही हैं। पण्डित तो वही है, जो अपने (शास्त्रोक्त) कर्तव्यका पालन करता है ॥110॥	Those who study, teach, and discuss scriptures are all merely addicted and foolish. A pandit is he who fulfills his (scriptural) duties.
3	24	313	चतुर्वेदोऽपि दुर्वृत्तः स शूद्रादतिरिच्यते । योऽग्निहोत्रपरो दान्तः स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥111॥	चारों वेद पढ़ा होनेपर भी जो दुराचारी है, वह अधमतामें शूद्रसे भी बढ़कर है। जो (नित्य) अग्निहोत्रमें तत्पर और जितेन्द्रिय है, वही 'ब्राह्मण' कहा जाता है ॥	Even if one has studied all four Vedas, if he is of bad conduct, he is worse than a Shudra in lowness. He who is engaged in (daily) Agnihotra and has conquered his senses, he is called a ""Brahmin"".'
3	24	313	यक्ष उवाच प्रियवचनवादी किं लभते विमृशितकार्यकरः किं लभते । बहुमित्रकरः किं लभते धर्मरतः किं लभते कथय ॥112॥	यक्षने पूछा-बताओ; मधुर वचन बोलनेवालेको क्या मिलता है? सोच-विचारकर काम करनेवाला क्या पा लेता है? जो बहुत-से मित्र बना लेता है, उसे क्या लाभ होता है? और जो धर्मनिष्ठ है, उसे क्या मिलता है? ॥112॥	The Yaksha asked, 'Tell me, what does one get by speaking sweet words? What does one achieve by working thoughtfully? What benefit does one get by making many friends? And what does one get by being devoted to dharma?'
3	24	313	युधिषिर उवाच प्रियवचनवादी प्रियो भवति विमृशितकार्यकरोऽधिकं जयति । बहुमित्रकरः सुखं वसते यश्च धर्मरतः स गति लभते ॥113॥	युधिष्ठिर बोले-मधुर वचन बोलनेवाला सबको प्रिय होता है, सोच-विचारकर काम करनेवालेको अधिकतर सफलता मिलती है एवं जो बहुत-से मित्र बना लेता है, वह सुखसे रहता है और जो धर्मनिष्ठ है, वह सद्गति पाता है ॥113॥	Yudhishthira replied, 'One who speaks sweet words becomes dear to everyone, one who works thoughtfully achieves greater success, one who makes many friends lives happily, and one who is devoted to dharma attains a good end.'
3	24	313	यक्ष उवाच को मोदते किमाश्चर्यं कः पन्थाः का च वार्तिका । ममैतांश्चतुरः प्रश्नान्‌ कथयित्वा जलं पिब ॥114॥	यक्षने पूछा-सुखी कौन है? आश्चर्य क्या है? मार्ग क्या है और वार्ता क्या है? मेरे इन चार प्रश्नोंका उत्तर देकर जल पीओ ॥114॥	The Yaksha asked, 'Who is happy? What is surprising? What is the path? And what is the news? Answer these four questions of mine and drink the water.'
3	24	313	युधिषिर उवाच पञ्चमेऽहनि षष्ठे वा शाकं पचति स्वे गृहे । अनृणी चाप्रवासी च स वारिचर मोदते ॥115॥	युधिष्ठिर बोले--जलचर यक्ष! जिस पुरुषपर ऋण नहीं है और जो परदेशमें नहीं है, वह भले ही पाँचवें या छठे दिन अपने घरके भीतर साग-पात ही पकाकर खाता हो, तो भी वही सुखी है ॥115॥	Yudhishthira replied, 'Aquatic Yaksha! A man who is not in debt and is not abroad, even if he cooks and eats greens in his home on the fifth or sixth day, he is still the one who is happy.
3	24	313	अहन्यहनि भूतानि गच्छन्तीह यमालयम्‌ । शेषाः स्थावरमिच्छन्ति किमाश्चर्यमतः परम्‌ ॥116॥	संसारसे रोज-रोज प्राणी यमलोकमें जा रहे हैं; किंतु जो बचे हुए हैं, वे सर्वदा जीते रहनेकी इच्छा करते हैं; इससे बढ़कर आश्चर्य और क्या होगा? ॥116॥	Every day, beings are going to the realm of Yama from this world; however, those who remain always desire to live on; what could be more astonishing than this?
3	24	313	तर्कोऽप्रतिष्ठः श्रुतयो विभिन्ना नैको ऋषिर्यस्य मतं प्रमाणम्‌ । धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायां महाजनो येन गतः स पन्थाः ॥117॥	तर्ककी कहीं स्थिति नहीं है, श्रुतियाँ भी भिन्न-भिन्न हैं, एक ही ऋषि नहीं है कि जिसका मत प्रमाण माना जाय तथा धर्मका तत्त्व गुहामें निहित है अर्थात्‌ अत्यन्य गूढ़ है; अतः जिससे महापुरुष जाते रहे हैं, वही मार्ग है ॥117॥	Logic has no fixed position, the scriptures are also different, there is no single sage whose opinion is considered authoritative, and the essence of dharma is hidden in a cave, that is, it is extremely profound; therefore, the path by which the great men have gone is the true path.
3	24	313	अस्मिन्‌ महामोहमये कटाहे सूर्याग्निना रात्रिदिवेन्धनेन । मासर्तुदर्वीपरिघटटनेन भूतानि कालः पचतीति वार्ता ॥118॥	इस महामोहरूपी कड़ाहेमें भगवान्‌ काल समस्त प्राणियोंको मास और ऋतुरूप करछीसे उलट-पलटकर सूर्यरूप अग्नि और रात-दिनरूप ईधनके द्वारा राँध रहे हैं, यही वार्ता है ॥118॥	In this great cauldron, Lord Time is transforming all living beings through the continuous stirring with the ladle of flesh and seasons, cooking them with the fuel of the sun in the form of fire and night and day, this is the narrative.'
3	24	313	यक्ष उवाच व्याख्याता मे त्वया प्रश्ना याथातथ्यं परंतप । पुरुषं त्विदानीं व्याख्याहि यश्च सर्वधनी नरः ॥119॥	यक्षने पूछा-परंतप! तुमने मेरे सब प्रश्नोंके उत्तर ठीक-ठीक दे दिये, अब तुम पुरुषकी भी व्याख्या कर दो और यह बताओ कि सबसे बड़ा धनी कौन है? ॥	The Yaksha asked, 'O tormentor of enemies, you have answered all my questions correctly, now explain what a ""purusha"" (man) is and tell me who is the richest of all?'
3	24	313	युधिषिर उवाच दिवं स्पृशति भूमिं च शब्दः पुण्येन कर्मणा । यावत्‌ स शब्दो भवति तावत्‌ पुरुष उच्यते ॥120॥	युधिष्ठिर बोले-जिस व्यक्तिके पुण्यकर्मोकी कीर्तिका शब्द जबतक स्वर्ग और भूमिको स्पर्श करता है, तबतक वह पुरुष कहलाता है ॥120॥	Yudhishthira replied, 'The person whose words of praise for his good deeds touch the sky and the earth, that person is called a ""purusha"".
3	24	313	तुल्ये प्रियाप्रिये यस्य सुखदुःखे तथैव च । अतीतानागते चोभे स वै सर्वधनी नरः ॥121॥	जो मनुष्य प्रिय-अप्रिय, सुख-दुःख और भूत-भविष्यत्‌-इन द्वद्धोंमें सम है, वही सबसे बड़ा धनी है ॥121॥	He who is equanimous in the dualities of pleasant and unpleasant, happiness and sorrow, and past and future, he is the richest of all.
3	24	313	(भूतभव्यभविष्येषु निःस्पृहः शान्तमानसः । सुप्रसन्नः सदा योगी स वै सर्वधनीश्चरः ॥)	जो भूत, वर्तमान और भविष्य सभी विषयोंकी ओरसे निःस्पृह, शान्तचित्त, सुप्रसन्न और सदा योगयुक्त है, वही सब धनियोंका स्वामी है ॥	He who is detached from all matters of the past, present, and future, peaceful, cheerful, and always engaged in yoga, he is the lord of all the rich.'
3	24	313	यक्ष उवाच व्याख्यातः पुरुषो राजन्‌ यश्च सर्वधनी नरः । तस्मात्‌ त्वमेकं भ्रातृणां यमिच्छसि स जीवतु ॥122॥	यक्षने कहा-राजन्‌! जो सबसे बढ़कर धनी पुरुष है, उसकी तुमने ठीक-ठीक व्याख्या कर दी; इसलिये अपने भाइयोंमेंसे जिस एकको तुम चाहो, वही जीवित हो सकता है ॥122॥	The Yaksha said, 'O king, you have accurately explained who the richest man is; therefore, whichever of your brothers you wish, he can come back to life.'
3	24	313	युधिषिर उवाच श्यामो य एष रक्ताक्षो बृहच्छाल इवोत्थितः । व्यूढोरस्को महाबाहुर्नकुलो यक्ष जीवतु ॥123॥	युधिष्ठिर बोले-यक्ष! यह जो श्यामवर्ण, अरुणनयन, सुविशाल शालवृक्षके समान ऊँचा और चौड़ी छातीवाला महाबाहु नकुल है, वही जीवित हो जाय ॥123॥	Yudhishthira said, 'O Yaksha, let this dark-complexioned, red-eyed, tall, wide-chested, mighty-armed Nakula, like a huge sal tree, come back to life.'
3	24	313	यक्ष उवाच प्रियस्ते भीमसेनोऽयमर्जुनो वः परायणम्‌ । स कस्मान्नकुलं राजन्‌ सापत्नं जीवमिच्छसि ॥124॥	यक्षने कहा-राजन्‌! यह तुम्हारा प्रिय भीमसेन है और यह तुमलोगोंका सबसे बड़ा सहारा अर्जुन है; इन्हें छोड़कर तुम किसलिये सौतेले भाई नकुलको जिलाना चाहते हो? ॥124॥	The Yaksha asked, 'O king, this is your dear Bhimasena, and this is your greatest support, Arjuna; why do you want to bring your stepbrother Nakula back to life instead of them?'
3	24	313	यस्य नागसहस्रेण दशसंख्येन वै बलम्‌ । तुल्यं तं भीममुत्सृज्य नकुलं जीवमिच्छसि ॥125॥	जिसमें दस हजार हाथियोंके समान बल है, उस भीमको छोड़कर तुम नकुलको ही क्यों जिलाना चाहते हो? ॥125॥	Why do you want to bring Nakula back to life, leaving aside Bhima, who has the strength of ten thousand elephants?
3	24	313	तथैनं मनुजाः प्राहुर्भीमसेनं प्रियं तव । अथ केनानुभावेन सापत्नं जीवमिच्छसि ॥126॥	सभी मनुष्य भीमसेनको तुम्हारा प्रिय बतलाते हैं; उसे छोड़कर भला सौतेले भाई नकुलमें तुम कौन-सा सामर्थ्य देखकर उसे जिलाना चाहते हो? ॥126॥	Everyone says that Bhimasena is dear to you; leaving him aside, what strength do you see in your stepbrother Nakula that makes you want to bring him back to life?
3	24	313	यस्य बाहुबलं सर्वे पाण्डवाः समुपासते । अर्जुनं तमपाहाय नकुलं जीवमिच्छसि ॥127॥	जिसके बाहुबलका सभी पाण्डवोंको पूरा भरोसा है, उस अर्जुनको भी छोड़कर तुम्हें नकुलको जिला देनेकी इच्छा क्यों है? ॥127॥	Why do you wish to bring Nakula back to life, leaving aside Arjuna, on whose arm strength all the Pandavas rely?'
3	24	313	युधिषिर उवाच धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः । तस्माद्‌ धर्म न त्यजामि मा नो धर्मो हतोऽवधीत्‌ ॥128॥	युधिष्ठिर बोले-यदि धर्मका नाश किया जाय, तो वह नष्ट हुआ धर्म ही कर्ताको भी नष्ट कर देता है और यदि उसकी रक्षा की जाय, तो वही कर्ताकी भी रक्षा कर लेता है। इसीसे मैं धर्मका त्याग नहीं करता कि कहीं नष्ट होकर वह धर्म मेरा ही नाश न कर दे ॥128॥	Yudhishthira replied, 'If dharma is destroyed, that destroyed dharma also destroys the doer, and if it is protected, it also protects the doer. Therefore, I do not abandon dharma, lest it destroy me by being destroyed.
3	24	313	आनृशंस्यं परो धर्मः परमार्थाच्च मे मतम्‌ । आनृशंस्यं चिकीर्षामि नकुलो यक्ष जीवतु ॥129॥	यक्ष! मेरा ऐसा विचार है कि वस्तुतः अनृशंसता (दया तथा समता) ही परम धर्म है। यही सोचकर मैं सबके प्रति दया और समानभाव रखना चाहता हूँ; इसलिये नकुल ही जीवित हो जाय ॥129॥	O Yaksha, I believe that compassion and equanimity are indeed the supreme dharma. Thinking thus, I wish to be compassionate and equanimous towards everyone; therefore, let Nakula come back to life.
3	24	313	धर्मशीलः सदा राजा इति मां मानवा विदुः । स्वधर्मान्न चलिष्यामि नकुलो यक्ष जीवतु ॥130॥	यक्ष! लोग मेरे विषयमें ऐसा समझते हैं कि राजा युधिष्ठिर धर्मात्मा हैं; अतएव मैं अपने धर्मसे विचलित नहीं होऊँगा। मेरा भाई नकुल जीवित हो जाय ॥130॥	O Yaksha, people think of me as a righteous king Yudhishthira; therefore, I will not deviate from my dharma. Let my brother Nakula come back to life.
3	24	313	कुन्ती चैव तु माद्री च द्वे भार्ये तु पितुर्मम । उभे सपुत्रे स्यातां वै इति मे धीयते मतिः ॥131॥	मेरे पिताके कुन्ती और माद्री नामकी दो भार्याएँ रहीं। वे दोनों ही पुत्रवती बनी रहें, ऐसा मेरा विचार है ॥131॥	My father had two wives named Kunti and Madri. I wish that both of them remain sons-bearing.
3	24	313	यथा कुन्ती तथा माद्री विशेषो नास्ति मे तयोः । मातृभ्यां सममिच्छामि नकुलो यक्ष जीवतु ॥132॥	यक्ष! मेरे लिये जैसी कुन्ती है, वैसी ही माद्री। उन दोनोंमें कोई अन्तर नहीं है। मैं दोनों माताओके प्रति समानभाव ही रखना चाहता हूँ। इसलिये नकुल ही जीवित हो ॥132॥	O Yaksha, Kunti is like Madri to me. There is no difference between them. I wish to be equanimous towards both mothers. Therefore, let Nakula come back to life.'
3	24	313	यक्ष उवाच तस्य तेऽर्थाच्च कामाच्च आनृशंस्यं परं मतम्‌ । तस्मात्‌ ते भ्रातरः सर्वे जीवन्तु भरतर्षभ ॥133॥	यक्षने कहा-भरतश्रेष्ठ! तुमने अर्थ और कामसे भी अधिक दया और समताका आदर किया है, इसलिये तुम्हारे सभी भाई जीवित हो जाय ॥133॥	The Yaksha said, 'O best of Bharata, you have valued compassion and equanimity more than wealth and desire; therefore, all your brothers will come back to life.'
3	24	313	इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आरणेयपर्वणि यक्षप्रश्नने त्रयोदशाधिकत्रिशततमोऽध्यायः ॥313॥	इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत आरणेयपर्वमें यक्षप्रश्नविषयक तीन सौ तेरहवाँ अध्याय पुरा हुआ ॥313॥	Thus ends the three hundred and thirteenth chapter of the Yaksha Prashna in the Araneya Parva of the Vanaparva of the Shrimahabharata. [313]
3	24	314	(दाक्षिणात्य अधिक पाठका 1 श्लोक मिलाकर कुल 134 श्लोक हैं। )	(दाक्षिणात्य अधिक पाठका 1 श्लोक मिलाकर कुल 134 श्लोक हैं।)	(Including 1 verse from the Southern Recension, making a total of 134 verses.)
3	24	314	धर्मानुकूल प्राप्त भार्यासे धर्मका विरोध नहीं होता एवं वह पातिव्रत्यधर्मका पालन करनेवाली हो, तो धर्मसे उसका विरोध नहीं होता। इस प्रकार धर्मानुसार प्राप्त पातिव्रत्यधर्मका पालन करनेवाली स्त्री ओर धर्म दोनों जिसके अनुकूल हो जाते हैं, वह धर्मात्मा गृहस्थ कभी दरिद्र नहीं होता। इसलिये उसके घरमें धर्म, अर्थ और काम तीनों बिना विरोधके एक साथ रह सकते हैं।	धर्मानुकूल प्राप्त भार्यासे धर्मका विरोध नहीं होता एवं वह पातिव्रत्यधर्मका पालन करनेवाली हो, तो धर्मसे उसका विरोध नहीं होता। इस प्रकार धर्मानुसार प्राप्त पातिव्रत्यधर्मका पालन करनेवाली स्त्री ओर धर्म दोनों जिसके अनुकूल हो जाते हैं, वह धर्मात्मा गृहस्थ कभी दरिद्र नहीं होता। इसलिये उसके घरमें धर्म, अर्थ और काम तीनों बिना विरोधके एक साथ रह सकते हैं।	(A wife obtained in accordance with dharma does not contradict dharma, and if she follows the vow of chastity, she does not contradict dharma. In this way, when a wife following the vow of chastity and dharma, both obtained according to dharma, become favorable, that righteous householder is never poor. Therefore, in his house, dharma, artha, and kama can all reside together without conflict.)
3	24	314	चतुर्दशाधिकत्रिशततमोऽध्यायः	तीन सौ चीदहवाँ अध्याय	Chapter 314
3	24	314	यक्षका चारों भाइयोंको जिलाकर धर्मके रूपमें प्रकट हो युधिष्ठिरको वरदान देना	यक्षका चारों भाइयोंको जिलाकर धर्मके रूपमें प्रकट हो युधिष्ठिरको वरदान देना	The Yaksha bringing all four brothers back to life and, revealing himself as Dharma, granting boons to Yudhishthira.
3	24	314	वैशम्पायन उवाच ततस्ते यक्षवचनादुदतिष्ठन्त पाण्डवाः । क्षुत्पिपासे च सर्वेषां क्षणेन व्यपगच्छताम्‌ ॥1॥	वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! तदनन्तर यक्षके कहते ही सब पाण्डव उठकर खड़े हो गये तथा एक क्षणमें ही उन सबकी भूख-प्यास जाती रही ॥1॥	Vaishampayana says, ""O king, then, as soon as the Yaksha said this, all the Pandavas stood up, and in an instant, their hunger and thirst were gone.
3	24	314	युधिषिर उवाच सरस्येकेन पादेन तिष्ठन्तमपराजितम्‌ । पृच्छामि को भवान्‌ देवो न मे यक्षो मतो भवान्‌ ॥2॥	युधिष्ठिर बोले-इस सरोवरमें एक पैरसे खड़े हुए, किसीसे भी पराजित न होनेवाले आपसे मैं पूछता हँ--आप कौन देवश्रेष्ठ हैं? मुझे तो आप यक्ष नहीं मालूम होते ॥2॥	Yudhishthira said, 'Standing on one foot in this lake, undefeated by anyone, I ask you—who are you, the best of gods? I do not think you are a Yaksha.
3	24	314	वसूनां वा भवानेको रुद्राणामथवा भवान्‌ । अथवा मरुतां श्रेष्ठो वज्री वा त्रिदशेश्वरः ॥3॥	आप वसुओंमेंसे, रुद्रोंमेंसे अथवा मरुदगणोंमेंसे कोई एक श्रेष्ठ पुरुष तो नहीं हैं? अथवा आप स्वयं वज्रधारी देवराज इन्द्र ही हैं? ॥3॥	Are you one of the Vasus, Rudras, or Maruts? Or are you Indra, the wielder of the thunderbolt himself?
3	24	314	मम हि भ्रातर इमे सहस्रशतयोधिनः । तं योधं न प्रपश्यामि येन सर्वे निपातिताः ॥4॥	मेरे ये भाई तो लाखों वीरोंसे युद्ध करनेवाले हैं। ऐसा तो मैने कोई योद्धा नहीं देखा, जिसने इन सभीको रणभूमिमे गिरा दिया हो ॥4॥	My brothers are capable of fighting millions of heroes. I have not seen any warrior who could have felled all of them on the battlefield.
3	24	314	सुखं प्रतिप्रबुद्धानामिन्द्रियाण्युपलक्षये । स भवान्‌ सुहूदोऽस्माकमथवा नः पिता भवान्‌ ॥5॥	अब जीवित होनेपर भी इनकी इन्द्रियाँ सुखकी नींद सोकर उठे हुए पुरुषोंके समान स्वस्थ दिखायी देती है, अतः आप हमारे कोई सुहृद्‌ हैं अथवा पिता? ॥5॥	Now, even after being revived, their senses appear healthy, like those of men who have woken up from a pleasant sleep, so are you our well-wisher or our father?'
3	24	314	यक्ष उवाच अहं ते जनकस्तात धर्मोऽमृदुपराक्रम । त्वां दिदृक्षुरनुप्राप्तो विद्धि मां भरतर्षभ ॥6॥	यक्षने कहा--प्रचण्ड पराक्रमी भरतश्रेष्ठ तात! युधिष्ठिर! मैं तुम्हारा जन्मदाता पिता धर्मराज हूँ। तुम्हें देखनेकी इच्छासे ही मैं यहाँ आया हूँ, मुझे पहचानो ॥6॥	The Yaksha said, 'O mighty and glorious Yudhishthira, I am your father, Dharmaraja. I have come here to see you; recognize me.
3	24	314	यशः सत्यं दम: शौचमार्जवं हीरचापलम्‌ । दानं तपो ब्रह्मचर्यमित्येतास्तनवो मम ॥7॥	यश, सत्य, दम, शौच, सरलता, लज्जा, अचंचलता, दान, तप और ब्रह्मचर्य-ये सब मेरे शरीर हैं ॥7॥	Fame, truth, self-control, purity, simplicity, modesty, steadfastness, charity, austerity, and brahmacharya—these are all my forms.
3	24	314	अहिंसा समता शान्तिरानृशंस्यममत्सरः । द्वाराण्येतानि मे विद्धि प्रियो ह्यसि सदा मम ॥8॥	अहिंसा, समता, शान्ति, दया और अमत्सर-डाहका न होना-इन्हें मेरे पास पहुँचनेके द्वार समझो। तुम मुझे सदा प्रिय हो ॥8॥	Consider non-violence, equanimity, peace, compassion, and non-envy as the doors to reach me. You are always dear to me.
3	24	314	दिष्ट्या पञ्चसु रक्तोऽसि दिष्ट्या ते षट्पदी जिता । वे पूर्वे मध्यमे द्वे च द्वे चान्ते साम्परायिके ॥9॥	सौभाग्यवश तुम्हारा शम, दम, उपरति, तितिक्षा, समाधान-इन पाँचों साधनोंपर अनुराग है तथा सौभाग्यसे तुमने भूख-प्यास, शोक-मोह और जरा-मृत्यु-इन छहों दोषोंको जीत लिया है। इनमेंसे पहले दो दोष आरम्भसे ही रहते हैं, बीचके दो तरुणावस्था आनेपर होते हैं तथा बादवाले दो दोष अन्तिम समयपर आते हैं ॥9॥	Fortunately, you have affection for these five means: shama, dama, uparati, titiksha, samadhana (tranquility, self-control, cessation, endurance, and concentration), and fortunately, you have conquered these six flaws: hunger-thirst, sorrow-delusion, and old age-death. The first two flaws exist from the beginning, the middle two occur upon reaching youth, and the last two occur at the final time.
3	24	314	धर्मोऽहमिति भद्रं ते जिज्ञासुस्त्वामिहागतः । आनृशंस्येन तुष्टोऽस्मि वरं दास्यामि तेऽनघ ॥10॥	तुम्हारा मंगल हो। मैं धर्म हूँ और तुम्हारा व्यवहार जाननेकी इच्छासे ही यहाँ आया हूँ। निष्पाप राजन्‌! तुम्हारी दयालुता और समदर्शितासे मैं तुमपर प्रसन्न हूँ और तुम्हें वर देना चाहता हूँ ॥10॥	May you be well. I am Dharma, and I have come here desiring to know your behavior. O sinless king, I am pleased with your compassion and impartiality and wish to grant you boons.
3	24	314	वरं वृणीष्व राजेन्द्र दाता ह्यस्मि तवानघ । ये हि मे पुरुषा भक्ता न तेषामस्ति दुर्गतिः ॥11॥	पापरहित राजेन्द्र! तुम मनोऽनुकूल वर माँग लो। मैं तुम्हें अवश्य दे दूँगा। जो मनुष्य मेरे भक्त हैं, उनकी कभी दुर्गति नहीं होती ॥11॥	O sinless king, ask for a boon you desire. I will definitely grant it to you. Those who are my devotees never meet with misfortune.'
3	24	314	युधिषिर उवाच अरणीसहितं यस्य मृगो ह्यादाय गच्छति । तस्याग्नयो न लुप्येरन्‌ प्रथमोऽस्तु वरो मम ॥12॥	युधिष्ठिर बोले-भगवन्‌! पहला वर तो मैं यही मागता हूँ कि जिस ब्राह्मणके अरणीसहित मन्थन-काष्ठको मृग लेकर भाग गया है, उसके अग्निहोत्रका लोप न हो ॥12॥	Yudhishthira said, 'O Lord, my first boon is that the Agnihotra of the Brahmin, whose churning stick along with the Arani was taken away by the deer, should not be lost.'
3	24	314	यक्ष उवाच अरणीसहितं ह्यास्य ब्राह्मणस्य हतं मया । मृगवेषेण कौन्तेय जिज्ञासार्थं तव प्रभो ॥13॥	यक्षने कहा--कुन्तीनन्दन महाराज युधिष्ठिर! उस ब्राह्मणके अरणीसहित मन्थनकाष्ठको तो तुम्हारी परीक्षाके लिये मैं ही मृगरूपसे लेकर भाग गया था ॥	The Yaksha said, 'O Kuntinandana Maharaja Yudhishthira, I myself, in the form of a deer, ran away with the Brahmin's churning stick along with the Arani to test you.
3	24	314	वैशम्पायन उवाच ददानीत्येव भगवानुत्तरं प्रत्यपद्यत । अन्यं वरय भद्रं ते वरं त्वममरोपम ॥14॥	वैशम्पायनजी कहते हैं--इसके बाद भगवान्‌ धर्मने उत्तर दिया कि (लो, अरणी और मन्थनकाष्ठ) तुम्हें दे ही देता हूँ। देवोपम नरेश! तुम्हारा कल्याण हो, अब तुम कोई दूसरा वर माँगो ॥14॥	Vaishampayana says, ""After this, Lord Dharma replied that (here, I am giving you the Arani and churning stick). O king comparable to gods, may you be well, now ask for another boon.
3	24	314	युधिषिर उवाच वर्षाणि द्वादशारण्ये त्रयोदशमुपस्थितम्‌ । तत्र नो नाभिजानीयुर्वसतो मनुजाः क्वचित्‌ ॥15॥	युधिष्ठिर बोले-हम बारह वर्षतक वनमें रह चुके। अब तेरहवाँ वर्ष आ लगा है। अतः ऐसा वर दीजिये कि इसमें कहीं भी रहनेपर लोग हमें पहचान न सके ॥15॥	Yudhishthira said, 'We have lived in the forest for twelve years. Now the thirteenth year has arrived. Therefore, grant such a boon that wherever we reside in this, people cannot recognize us.'
3	24	314	वैशम्पायन उवाच ददानीत्येव भगवानुत्तरं प्रत्यपद्यत । भूयश्चाश्चासयामास कौन्तेयं सत्यविक्रमम्‌ ॥16॥	वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! यह सुनकर भगवान्‌ धर्मने उत्तरमें कहा--'मैं तुम्हें यह वर भी देता हूँ।” इसके बाद धर्मराजने पुनः सत्यपराक्रमी युधिष्ठिरको आश्वासन देते हुए कहा ॥16॥	Vaishampayana says, ""O king, hearing this, Lord Dharma replied, 'I grant you this boon also.' After this, Dharmaraja, again reassuring the truly valiant Yudhishthira, said,
3	24	314	यद्यपि स्वेन रूपेण चरिष्यथ महीमिमाम्‌ । न वो विज्ञास्यते कश्चित्‌ त्रिषु लोकेषु भारत ॥17॥	'भरतनन्दन! यद्यपि तुम इस पृथ्वीपर इसी रूपसे विचरोगे, तो भी तीनों लोकोंमें कोई भी तुम्हें नहीं पहचान सकेगा ॥17॥	'O son of Bharata, although you will wander on this earth in this form, no one in the three worlds will be able to recognize you.
3	24	314	वर्ष त्रयोदशमिदं मत्प्रसादात्‌ कुरूद्वहाः । विराटनगरे गूढा अविज्ञाताश्चरिष्यथ ॥18॥	“कुरुनन्दन पाण्डवगण! मेरी कृपासे तुमलोग तेरहवें वर्षमे गुप्तरूपसे विराटनगरमें रहते हुए किसीसे भी पहचाने न जाकर विचरण करोगे ॥18॥	O Kuru's sons Pandavas, by my grace, while living incognito in the thirteenth year in the city of Virata, you will wander unrecognized by anyone.
3	24	314	यद्‌ वः संकल्पितं रूपं मनसा यस्य यादृशम्‌ । तादृशं तादृशं सर्वे छन्दतो धारयिष्यथ ॥19॥	'तथा तुममेंसे जो-जो मनसे जैसा संकल्प करेगा, वह इच्छानुसार वैसा-वैसा ही रूप धारण कर सकेगा ॥19॥	And whichever of you desires to assume any form in mind, he will be able to assume that form as he wishes.
3	24	314	अरणीसहितं चेदं ब्राह्मणाय प्रयच्छत । जिज्ञासार्थ मया ह्योतदाह्ृतं मृगरूपिणा ॥20॥	'यह अरणीसहित मन्थनकाष्ठ उस ब्राह्मणको दे दो। तुम्हारी परीक्षाके लिये ही मैंने मृगका रूप धारण करके इसका हरण किया था ॥20॥	Give this Arani and churning stick to that Brahmin. I had taken it away in the form of a deer to test you.
3	24	314	प्रवृणीष्वापरं सौम्य वरमिष्टं ददानि ते । न तृप्यामि नरश्रेष्ठ प्रयच्छन्‌ वै वरांस्तथा ॥21॥	'सौम्य! इसके अतिरिक्त तुम एक और भी अभीष्ट वर माँग लो। वह मैं तुम्हें दूँगा। नरश्रेष्ठ! तुम्हें वर देते हुए मुझे तृप्ति नहीं हो रही है ॥21॥	Gentle one, in addition to this, ask for one more desired boon. I will grant it to you. O best of men, I am not satisfied with giving you boons.
3	24	314	तृतीयं गृह्यतां पुत्र वरमप्रतिमं महत्‌ । त्वं हि मत्प्रभवो राजन्‌ विदुरश्च ममांशजः ॥22॥	'बेटा! तुम तीसरा भी महान्‌ एवं अनुपम वर माँग लो। राजन्‌! तुम मेरे पुत्र हो और विदुरने भी मेरे ही अंशसे जन्म लिया है” ॥22॥	Son, you may ask for a third, great, and unique boon. O king, you are my son, and Vidura was also born from a part of me.'
3	24	314	युधिषिर उवाच देवदेवो मया दृष्टो भवान्‌ साक्षात्‌ सनातनः । यं ददासि वरं तुष्टस्तं ग्रहीष्याम्यहं पितः ॥23॥	युधिष्ठिर बोले-पिताजी! आप सनातन देवाधिदेव हैं। आज मुझे साक्षात्‌ आपके दर्शन हो गये। आप प्रसन्न होकर मुझे जो भी वर देंगे, उसे मैं शिरोधार्य करूँगा ॥23॥	Yudhishthira said, 'O father, you are the eternal God of gods. Today I have had a direct vision of you. Whatever boon you grant me in your pleasure, I will accept it with my head bowed.
3	24	314	जयेयं लोभमोहौ च क्रोधं चाहं सदा विभो । दाने तपसि सत्ये च मनो मे सततं भवेत्‌ ॥24॥	विभो! मुझे ऐसा वर दीजिये कि मैं लोभ, मोह और क्रोधको जीत सकूँ तथा दान, तप और सत्यमे सदा मेरा मन लगा रहे ॥24॥	O Lord, grant me such a boon that I can conquer greed, delusion, and anger, and my mind may always be engaged in charity, austerity, and truth.'
3	24	314	धर्म उवाच उपपन्नो गुणैरेतैः स्वभावेनासि पाण्डव । भवान्‌ धर्मः पुनश्चैव यथोक्तं ते भविष्यति ॥25॥	धर्मराजने कहा-पाण्डुपुत्र! तुम तो स्वयं धर्म-स्वरूप ही हो। अतः इन गुणोंसे तो स्वभावसे ही सम्पन्न हो। आगे भी तुम्हारे कथनानुसार तुममें ये सब धर्म बने रहेंगे ॥25॥	Dharmaraja said, 'O son of Pandu, you are yourself the embodiment of dharma. Therefore, you are naturally endowed with these qualities. In the future also, as you say, all these dharmas will remain in you.'
3	24	314	वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वान्तर्दधे धर्मो भगवाँल्लोकभावनः । समेताः पाण्डवाश्चैव सुखसुप्ता मनस्विनः ॥26॥ उपेत्य चाश्रमं वीराः सर्व एव गतक्लमाः । आरणेयं ददुस्तस्मै ब्राह्मणाय तपस्विने ॥27॥	वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! ऐसा कहकर लोकरक्षक भगवान्‌ धर्म अन्तर्धान हो गये एवं सुखपूर्वक सोकर उठनेसे श्रमरहित हुए मनस्वी वीर पाण्डवगण एकत्र होकर आश्रममें लौट आये। वहाँ आकर उन्होंने उस तपस्वी ब्राह्मणको उसकी अरणी एवं मन्थनकाष्ठ दे दिये ॥	Vaishampayana says, ""O king, saying this, Lord Dharma, the protector of the world, disappeared, and the wise and valiant Pandavas, free from fatigue as if waking up from a comfortable sleep, returned together to the hermitage. There they gave the ascetic Brahmin his Arani and churning stick.
3	24	314	इदं समुत्थानसमागतं महत्‌ पितुश्च पुत्रस्य च कीर्तिवर्धनम्‌ । पठन्‌ नरः स्याद्‌ विजितेन्द्रियो वशी सपुत्रपौत्रः शतवर्षभाग्‌ भवेत्‌ ॥28॥	भीम, अर्जुन, नकुल और सहदेवके पुनः जीवनलाभ करनेसे सम्बन्ध रखनेवाले तथा पिता धर्म और पुत्र युधिष्ठिरके संवाद तथा समागमरूप कीर्तिको बढ़ानेवाले इस प्रशस्त उपाख्यानका जो पुरुष पाठ करता है, वह जितेन्द्रिय, वशी तथा पुत्र-पौत्रोंसे सम्पन्न होकर सौ वर्षतक जीवित रहता है ॥28॥	The man who reads this excellent narrative related to the revival of Bhima, Arjuna, Nakula, and Sahadeva, and the conversation and meeting of father Dharma and son Yudhishthira, which enhances fame, lives for a hundred years, being self-controlled, restrained, and endowed with sons and grandsons.
3	24	314	न चाप्यधर्मे न सुहृद्विभेदने परस्वहारे परदारमर्शने । कदर्यभावे न रमेन्मनः सदा नृणां सदाख्यानमिदं विजानताम्‌ ॥29॥	तथा जो लोग सदा इस मनोहर उपाख्यानको स्मरण रखेंगे; उनका मन अधर्ममें, सुहृदोंके भीतर फूट डालनेमें, दूसरोंका धन हरनेमें, परस्त्रीगमनमें अथवा कृपणतामें कभी प्रवृत्त नहीं होगा ॥29॥	And those who always remember this delightful narrative; their minds will never be inclined towards unrighteousness, causing discord among friends, stealing the wealth of others, adultery, or miserliness.
3	24	314	इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आरणेयपर्वणि नकुलादिजीवनादिवरप्राप्तौ चतुर्दशाधिकत्रिशततमोऽध्यायः ॥314॥	इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत आरणेयपर्वमें नकुल आदिके जीवित होने आदि वरोंकी प्राप्तिविषयक तीन सौ चीदहवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥314॥	Thus ends the three hundred and fourteenth chapter of the granting of boons like the revival of Nakula etc. in the Araneya Parva of the Vanaparva of the Shrimahabharata. [314]