📖 List of Stories

Source: Mahabharata, Gita Book Press, Vana parva, Ajagara Upaparva, Adhyaya (Chapter) 179-181

Verse	Hindi	English
Yudhithira-Nahusha exchange of knowledge. Nahusha-Gita. After 28 generations of waiting, Nahusha redeems his original form.
ततो भीमस्य शब्देन भीताः सर्पा गुहाशयाः ॥22॥ अतिक्रान्तास्तु वेगेन जगामानुसृतः शनैः ततोऽमरवरप्रख्यो भीमसेनो महाबलः ॥23॥ स ददर्श महाकायं भुजङ्गं लोमहर्षणम्‌ गिरिदुर्गे समापन्नं कायेनावृत्य कन्दरम्‌ ॥24॥	तदनन्तर एक दिनकी बात है, भीमसेनके सिंहनादसे भयभीत हो गुफाओमें रहनेवाले सारे सर्प बड़े वेगसे भागने लगे और भीमसेन धीरे-धीरे उन्हींका पीछा करने लगे। श्रेष्ठ देवताओंके समान कान्तिमान्‌ महाबली भीमसेनने आगे जाकर एक विशालकाय अजगर देखा, जो रोंगटे खड़े कर देनेवाला था। वह अपने शरीरसे एक (विशाल) कन्दराको घेरकर पर्वतके एक दुर्गम स्थानमें रहता था ॥ 22-24॥	"Then, one day, all the serpents living in the caves, terrified by Bhima's roars, started fleeing with great speed, and Bhima slowly followed them. The mighty Bhima, radiant like the best of gods, went ahead and saw a gigantic python, which was hair-raising. It occupied a vast cave and lived in an inaccessible part of the mountain." (22-24)
पर्वता भोगवर्ष्माणमतिकायं महाबलम्‌ चित्राङ्गमङ्गजैश्चिित्रैरहरिद्रासदृशच्छविम्‌ ॥25॥ गुहाकारेण वक्त्रेण चतुर्दष्टेण राजता दीप्ताक्षेणातिताम्रेण लिहानं सृक्किणी मुहुः ॥26॥ त्रासनं सर्वभूतानां कालान्तकयमोपमम्‌ निःश्वासक्ष्वेडनादेन भर्त्सयन्तमिव स्थितम्‌ ॥27॥	उसका शरीर पर्वतके समान विशाल था। वह महाकाय होनेके साथ ही अत्यन्त बलवान्‌ भी था। उसका प्रत्येक अंग शारीरिक विचित्र चिह्नोंसे चिह्नित होनेके कारण विचित्र दिखायी देता था। उसका रंग हल्दीके समान पीला था। प्रकाशमान चारों दाढ़ोंसे युक्त उसका मुख गुफा-सा जान पड़ता था। उसकी आँखें अत्यन्त लाल और आग उगलती-सी प्रतीत होती थीं। वह बार-बार अपने दोनों गलफरोंको चाट रहा था। कालान्तक तथा यमके समान समस्त प्राणियोंको भयभीत करनेवाला वह भयानक भुजंग अपने उच्छ्वास और सिंहनादसे दूसरोंकी भर्त्सना करता-सा प्रतीत होता था ॥ 25-27॥	"Its body was as huge as a mountain. It was not only massive but also extremely powerful. Each part of its body looked unique due to various bodily marks. Its color was yellow like turmeric. Its mouth, with four luminous fangs, appeared like a cave. Its eyes were extremely red and seemed to emit fire. It was repeatedly licking its palate. That terrifying serpent, frightening all creatures like the god of death and Yama, seemed to be rebuking others with its breath and hissing." (25-27)
स भीमं सहसाभ्येत्य पृदाकुः कुपितो भृशम्‌ जग्राहाजगरो ग्राहो भुजयोरुभयोर्बलात्‌ ॥28॥	वह अजगर अत्यन्त क्रोधे भरा हुआ था। (मनुष्योंको) जकड़नेवाले उस सर्पने सहसा भीमसेनके निकट पहुंचकर उनकी दोनों बाँहोंको बलपूर्वक जकड़ लिया ॥28॥	"That python was filled with immense rage. That constricting serpent suddenly approached Bhima and forcefully seized both his arms." (28)
तेन संस्पृष्टगात्रस्य भीमसेनस्य वै तदा संज्ञा मुमोह सहसा वरदानेन तस्य हि ॥29॥	उस समय भीमसेनके शरीरका उससे स्पर्श होते ही वे भीमसेन सहसा अचेत हो गये। ऐसा इसलिये हुआ कि उस सर्पको वैसा ही वरदान मिला था ॥29॥	"As soon as Bhima's body came into contact with it, he suddenly lost consciousness. This happened because the serpent had received such a boon." (29)
दशनागसहस्राणि धारयन्ति हि यद्‌ बलम्‌ तद्‌ बलं भीमसेनस्य भुजयोरसमं परैः ॥30॥	दस हजार गजराज जितना बल धारण करते हैं, उतना ही बल भीमसेनकी भुजाओंमें विद्यमान था। उनके बलकी और कहीं समता नहीं थी ॥30॥	"Bhima's arms possessed the same strength as ten thousand elephants. His strength was unmatched anywhere else." (30)
स तेजस्वी तथा तेन भुजगेन वशीकृतः विस्फुरन्‌ शनकैर्भीमो न शशाक विचेष्टितुम्‌ ॥31॥	ऐसे तेजस्वी भीम भी उस अजगरके वशमे पड़ गये। वे धीरे-धीरे छटपटाते रहे, परंतु छूटनेकी अधिक चेष्टा करनेमे सफल न हो सके ॥31॥	"Even such a radiant Bhima fell under the control of that python. He struggled slowly but could not succeed in freeing himself despite his best efforts." (31)
नागायुतसमप्राणः सिंहस्कन्धो महाभुजः गृहीतो व्यजहात्‌ सत्त्वं वरदानविमोहितः ॥32॥	उनकी प्राणशक्ति दस सहस्र हाथियोंके समान थी। दोनों कंधे सिंहके कंधोंके समान थे और भुजाएँ बहुत बड़ी थीं। फिर भी सर्पको मिले हुए वरदानके प्रभावसे मोहित हो जानेके कारण सर्पकी पकड़में आकर वे अपना साहस खो बैठे ॥32॥	"His life force was equal to that of ten thousand elephants. His shoulders were like those of a lion, and his arms were very long. Yet, due to the effect of the boon granted to the serpent, he became deluded and, caught in the serpent's grip, lost his courage." (32)
स हि प्रयत्नमकरोत्‌ तीव्रमात्मविमोक्षणे न चैनमशकद्‌ वीर: कथंचित्‌ प्रतिबाधितुम्‌ ॥33॥	उन्होंने अपनेको छुड़ानेके लिये घोर प्रयत्न किया, किंतु वीरवर भीमसेन किसी प्रकार भी उस सर्पको पराजित करनेमें सफलता नहीं प्राप्त कर सके ॥33॥	"He made strenuous efforts to free himself, but the valiant Bhima could not succeed in overpowering that serpent." (33)
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आजगरपर्वणि अजगरग्रहणे अष्टसप्तत्यधिकशततमोऽध्यायः ॥178॥	इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत आजगरपर्वयें भीमसेनका अजगरद्वारा ग्रहणसम्बन्धी एक सी अठहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥178॥	Thus ends the one hundred and seventy-eighth chapter of the Ajagara Parva in the Vana Parva of the Mahabharata, concerning Bhima being seized by the python. (178)
एकोनाशीत्यधिकशततमोध्याय:	एक सौ उनासीवाँ अध्याय	Chapter One Hundred and Seventy-Ninth
भीमसेन और सर्परूपधारी नहुषकी बातचीत, भीमसेनकी चिन्ता तथा युधिष्ठिरद्धारा भीमकी खोज	भीमसेन और सर्परूपधारी नहुषकी बातचीत, भीमसेनकी चिन्ता तथा युधिष्ठिरद्धारा भीमकी खोज	Bhima's Conversation with Nahusha in Serpent Form, Bhima's Anxiety, and Yudhishthira's Search for Bhima
वैशम्पायन उवाच स भीमसेनस्तेजस्वी तथा सर्पवशं गतः चिन्तयामास सर्पस्य वीर्यमत्यद्भुतं महत्‌ ॥1॥	वैशम्पायनजी कहते है-जनमेजय! इस प्रकार सर्पके वशमें पड़े हुए वे तेजस्वी भीमसेन उस अजगरकी अत्यन्त अद्भुत शक्तिके विषयमे विचार करने लग गये ॥1॥	Vaishampayana said: "O Janamejaya! Thus caught in the serpent's grip, the radiant Bhima began to contemplate the extremely wondrous power of that python." (1)
उवाच च महासर्प कामया ब्रूहि पन्नग कस्त्वं भो भुजगश्रेष्ठ किं मया च करिष्यसि ॥2॥ पाण्डवो भीमसेनोऽहं धर्मराजादनन्तरः नागायुतसमप्राणस्त्वया नीतः कथं वशम्‌ ॥3॥ सिंहाः केसरिणो व्याघ्रा महिषा वारणास्तथा समागताश्च शतशो निहताश्च मया युधि ॥4॥ राक्षसाश्च पिशाचाश्च पन्नगाश्च महाबलाः भुजवेगमशक्ता मे सोढुं पन्नगसत्तम ॥5॥ किं नु विद्याबलं किं नु वरदानमथो तव उद्योगमपि कुर्वाणो वशगोऽस्मि कृतस्त्वया ॥6॥ असत्यो विक्रमो नृणामिति मे धीयते मतिः यथेदं मे त्वया नाग बलं प्रतिहतं महत्‌ ॥7॥	फिर उन्होने उस महान्‌ सर्पसे कहा-'भुजंगप्रवर! आप स्वेच्छापूर्वक बताइये। आप कोन हैं? और मुझे पकड़कर क्या करेंगे? मैं धर्मराज युधिष्ठिरका छोटा भाई पाण्डुपुत्र भीमसेन हूँ। मुझमें दस हजार हाथियोंका बल है, फिर भी न जाने कैसे आपने मुझे अपने वशमें कर लिया? मेरे सामने सैकड़ों केसरी, सिंह, व्याघ्र, महिष और गजराज आये, किंतु मैने सबको युद्धमें मार गिराया। पन्नगश्रेष्ठ! राक्षस, पिशाच और महाबली नाग भी मेरी (इन) भुजाओंका वेग नहीं सह सकते थे। परंतु छूटनेके लिये मेरे उद्योग करनेपर भी आपने मुझे वशमें कर लिया, इसका क्या कारण है? क्या आपमें किसी विद्याका बल है अथवा आपको कोई अद्भुत वरदान मिला है? नागराज! आज मेरी बुद्धिमें यही सिद्धान्त स्थिर हो रहा है कि मनुष्योंका पराक्रम झूठा है। जैसा कि इस समय आपने मेरे इस महान्‌ बलको कुण्ठित कर दिया है" ॥ 2-7॥	"Then, he said to that great serpent, 'O best of serpents! Please tell me willingly, who are you? And what will you do by capturing me? I am Bhima, the son of Pandu, the younger brother of Yudhishthira, the king of Dharma. I possess the strength of ten thousand elephants, yet somehow you have overpowered me. Hundreds of lions, tigers, buffaloes, and elephants have come before me, but I have killed them all in battle. O foremost among serpents! Even Rakshasas, Pishachas, and mighty Nagas could not withstand the force of my arms. But despite my efforts to escape, you have subdued me. What is the reason for this? Do you possess the power of some knowledge, or have you received some wondrous boon? O king of Nagas! Today, the principle that human prowess is false is becoming firmly established in my mind, as you have now nullified my great strength.'" (2-7)
वैशम्पायन उवाच इत्येवंवादिनं वीर भीममक्लिष्टकारिणम्‌ भोगेन महता गृह्य समन्तात्‌ पर्यवेष्टयत्‌ ॥8॥	वैशम्पायनजी कहते है-- जनमेजय! ऐसी बातें करनेवाले वीरवर भीमसेनको, जो अनायास ही महान्‌ पराक्रम कर दिखानेवाले थे, उस अजगरने अपने विशाल शरीरसे जकड़कर चारों ओरसे लपेट लिया ॥8॥	Vaishampayana said: "O Janamejaya! The python coiled around the valiant Bhima, who had spoken thus and who could effortlessly display great prowess, and enveloped him with its massive body." (8)
निगृहौनं महाबाहुं ततः स भुजगस्तदा विमुच्यास्य भुजौ पीनाविदं वचनमब्रवीत्‌ ॥9॥	तब इस प्रकार महाबाहु भीमसेनको अपने वशमें करके उस भुजंगमने उनकी दोनों मोटी-मोटी भुजाओंको छोड़ दिया और इस प्रकार कहा-- ॥9॥	"Then, having subdued the mighty-armed Bhima in this way, the serpent released his thick arms and said:" (9)
दिष्टस्त्वं क्षुधितस्याद्य देवैर्भक्षो महाभुज दिष्ट्या कालस्य महतः प्रियाः प्राणा हि देहिनाम्‌ ॥10॥	"महाबाहो! मैं दीर्घकालसे भूखा बैठा था, आज सौभाग्यवश देवताओँने तुम्हें ही मेरे लिये भोजनके रूपमें भेज दिया है। सभी देहधारियोंको अपने-अपने प्राण प्रिय होते हैं ॥10॥	"'O mighty-armed one! I have been hungry for a long time, and today, by good fortune, the gods have sent you as food for me. All embodied beings cherish their lives.'" (10)
यथा त्विदं मया प्राप्तं सर्परूपमरिंदम तथावश्यं मया ख्याप्यं तवाद्य शृणु सत्तम ॥11॥	'शत्रुदमन! जिस प्रकार मुझे यह सर्पका शरीर प्राप्त हुआ है, वह आज अवश्य तुमसे बतलाना है। सज्जनशिरोमणे! तुम ध्यान देकर सुनो ॥11॥	"'O subduer of enemies! I must tell you today how I obtained this serpent's body. O best among virtuous ones! Listen attentively.'" (11)
इमामवस्थां सम्प्राप्तो ह्यहं कोपान्मनीषिणाम्‌ शापस्यान्तं परिप्रेप्सुः सर्व तत्‌ कथयामि ते ॥12॥	“मैं मनीषी महात्माओंके कोपसे इस दुर्दशाको प्राप्त हुआ हूँ और इस शापके निवारणकी प्रतीक्षा करते हुए यहाँ रहता हूँ। शापका क्या कारण है? यह सब तुमसे कहता हूँ, सुनो ॥12॥	"'I have been reduced to this miserable state due to the wrath of wise and noble souls, and I reside here, awaiting the end of this curse. I will tell you the reason for this curse; listen.'" (12)
नहुषो नाम राजर्षिर्व्यक्तं ते श्रोत्रमागतः तवैव पूर्वः पूर्वेषामायोर्वशधरः सुतः ॥13॥	मैं राजर्षि नहुष हूँ, अवश्य ही यह मेरा नाम तुम्हारे कानोंमें पड़ा होगा। मैं तुम्हारे पूर्वजोंका भी पूर्वज हूँ। महाराज आयुका वंशप्रवर्तक पुत्र हूँ ॥13॥	"'I am Nahusha, the royal sage. Surely you must have heard this name. I am an ancestor of your ancestors, the son of King Ayu, the progenitor of your lineage.'" (13)
सोऽहं शापादगस्त्यस्थ ब्राह्मणानवमन्य च इमामवस्थामापन्नः पश्य दैवमिदं मम ॥14॥	“मैं ब्राह्मणोंका अनादर करके महर्षि अगस्त्यके शापसे इस अवस्थाको प्राप्त हुआ हूँ। मेरे इस दुर्भाग्यको अपने आँखों देख लो ॥14॥	"'I have been reduced to this state due to the curse of the great sage Agastya for disrespecting Brahmanas. Witness this misfortune of mine with your own eyes.'" (14)
त्वां चेदवध्यं दायादमतीव प्रियदर्शनम्‌ अहमद्योपयोक्ष्यामि विधानं पश्य यादृशम्‌ ॥15॥	“तुम यद्यपि अवध्य हो; क्योंकि मेरे ही वंशज हो। देखनेमे अत्यन्त प्रिय लगते हो तथापि आज तुम्हें अपना आहार बनाऊँगा। देखो, विधाताका कैसा विधान है? ॥15॥	"'Although you are invincible, being my descendant, and very dear to behold, I will still make you my food today. See the workings of fate!'" (15)
न हि मे मुच्यते काश्चित्‌ कथंचित्‌ प्रग्रहं गतः गजो वा महिषो वापि षष्ठे काले नरोत्तम ॥16॥	'नरश्रेष्ठ! दिनके छठे भागमें कोई भसा अथवा हाथी ही क्यों न हो, मेरी पकड़में आ जानेपर किसी तरह छूट नहीं सकता ॥16॥	"'O best of men! No creature, not even a buffalo or an elephant, can escape my grasp once caught, even during the sixth part of the day.'" (16)
नासि केवलसर्पेण तिर्यग्योनिषु वर्तता गृहीतः कौरवश्रेष्ठ वरदानमिदं मम ॥17॥	"कौरवश्रेष्ठ! तुम तिर्यग्‌ योनिमें पड़े हुए किसी साधारण सर्पकी पकड़में नहीं आये हो। किंतु मुझे ऐसा ही वरदान मिला है (इसीलिये मैं तुम्हें पकड़ सका हूँ) ॥	"'O best of Kurus! You have not been caught by an ordinary serpent of the animal world. But I have received such a boon (that is why I could capture you).'" (17)
पतता हि विमानाग्रयान्मया शक्रासनाद्‌ द्रुतम्‌ कुरु शापान्तमित्युक्तो भगवान्‌ मुनिसत्तमः ॥18॥	“जब मैं इन्द्रके सिंहासनसे भ्रष्ट हो शीपघ्रतापूर्वक श्रेष्ठ विमानसे नीचे गिरने लगा, उस समय मैंने मुनिश्रेष्ठ भगवान्‌ अगस्त्यसे प्रार्थना की कि प्रभो! मेरे शापका अन्त नियत कर दीजिये ॥18॥	"'When I was dethroned from Indra's position and began to fall rapidly from the excellent Vimana, I prayed to the great sage Agastya, 'O lord! Please set a limit to my curse.'" (18)
स मामुवाच तेजस्वी कृपयाभिपरिप्लुतः मोक्षस्ते भविता राजन्‌ कस्माच्चित्‌ कालपर्ययात्‌ ॥19॥	“उस समय उन तेजस्वी महर्षिने दयासे द्रवित होकर मुझसे कहा-'राजन्‌! कुछ कालके पश्चात्‌ तुम इस शापसे मुक्त हो जाओगे” ॥19॥	"'At that time, that radiant great sage, moved by compassion, said to me, 'O king! After some time, you will be freed from this curse.'" (19)
ततोऽस्मि पतितो भूमौ न च मामजहात्‌ स्मृतिः स्मार्तमस्ति पुराणं मे यथैवाधिगतं तथा ॥20॥	“उनके इतना कहते ही मैं पृथ्वीपर गिर पड़ा। परंतु आज भी वह पुरानी स्मरण-शक्ति मुझे छोड़ नहीं सकी है। यद्यपि यह वृत्तान्त बहुत पुराना हो चुका है तथापि जो कुछ जैसे हुआ था; वह सब मुझे ज्यों-का-त्यों स्मरण है ॥20॥	"'As soon as he said this, I fell to the earth. But even today, that old memory has not left me. Although this incident happened long ago, I remember everything exactly as it happened.'" (20)
यस्तु ते व्याह्ृतान्‌ प्रश्नान्‌ प्रतिब्रूयाद्‌ विभागवित्‌। स त्वां मोक्षयिता शापादिति मामब्रवीदृषिः ॥21॥	'महर्षिने मुझसे कहा था कि 'जो तुम्हारे पूछे हुए प्रश्नोंका विभागपूर्वक उत्तर दे दे, वही तुम्हें शापसे छुड़ा सकता है ॥21॥	"'The great sage had told me, 'The one who answers your questions categorically can free you from the curse.'" (21)
गृहीतस्य त्वया राजन्‌ प्राणिनोऽपि बलीयसः सत्त्वश्रंशोऽधिकस्यापि सर्वस्याशु भविष्यति ॥22॥	"राजन्‌! जिसे तुम पकड़ लोगे, वह बलवान्‌-से-बलवान्‌ प्राणी क्यों न हो, उसका भी धैर्य छूट जायगा। एवं तुमसे अधिक शक्तिशाली पुरुष क्यो न हो, सबका साहस शीघ्र ही खो जायगा” ॥22॥	"'O king! Even the strongest creature, once caught by you, will lose its courage. Even a man more powerful than you will quickly lose his bravery.'" (22)
इति चाप्यहमश्रौषं वचस्तेषां दयावताम्‌ मयि संजातहार्दानामथ तेऽन्तर्हिता द्विजाः ॥23॥	इस प्रकार मेरे प्रति हार्दिक दयाभाव उत्पन्न हो जानेके कारण उन दयालु महर्षियोंने जो बात कही थी, वह भी मैंने स्पष्ट सुनी। तत्पश्चात्‌ वे सारे ब्रह्मर्षि अन्तर्धान हो गये ॥23॥	"'Thus, due to the immense compassion that arose in my heart for me, I clearly heard what those compassionate great sages said. After that, all those Brahmarshis disappeared.'" (23)
सोऽहं परमदुष्कर्मा वसामि निरयेऽशुचौ सर्पयोनिमिमां प्राप्य कालाकाङ्क्षी महाद्युते ॥24॥	महाद्युते! इस प्रकार मैं अत्यन्त दुष्कर्मी होनेके कारण इस अपवित्र नरकमें निवास करता हूँ। इस सर्पयोनिमें पड़कर इससे छूटनेके अवसरकी प्रतीक्षा करता हूँ ॥24॥	"'O mighty one! Thus, due to being extremely wicked, I reside in this impure hell. Fallen into this serpent form, I await the opportunity to be freed from it.'" (24)
तमुवाच महाबाहुर्भीमसेनो भुजङ्गमम्‌ न च कुप्ये महासर्प न चात्मानं विगर्हये ॥25॥	तब महाबाहु भीमने उस अजगरसे कहा-'महासर्प! न तो मैं आपपर क्रोध करता हूँ और न अपनी ही निन्दा करता हूँ ॥25॥	"Then, the mighty-armed Bhima said to that python, 'O great serpent! I am neither angry with you nor do I blame myself.'" (25)
यस्मादभावी भावी वा मनुष्य: सुखदुःखयोः आगमे यदि वापाये न तत्र ग्लपयेन्मनः ॥26॥	“क्योंकि मनुष्य सुख-दुःखकी प्राप्ति अथवा निवृतिमें कभी असमर्थ होता है और कभी समर्थ। अतः किसी भी दशामें अपने मनमें ग्लानि नहीं आने देनी चाहिये ॥26॥	"'Because a man is sometimes incapable and sometimes capable of attaining or preventing happiness and sorrow. Therefore, one should not allow despondency to enter one's mind in any situation.'" (26)
दैवं पुरुषकारेण को वञ्चयितुमर्हति दैवमेव परं मन्ये पुरुषार्थो निरर्थकः ॥27॥	“कौन ऐसा मनुष्य है, जो पुरुषार्थके बलसे दैवको वंचित कर सके। मैं तो दैवको ही बड़ा मानता हूँ, पुरुषार्थ व्यर्थ है ॥27॥	"'Who is the man who can deceive fate with the power of human effort? I consider fate to be supreme; human effort is futile.'" (27)
पश्य दैवोपघाताद्धि भुजवीर्यव्यपाश्रयम्‌ इमामवस्थां सम्प्राप्तमनिमित्तमिहाद्य माम्‌ ॥28॥	'देखिये, दैवके आघातसे आज मैं अकारण ही यहाँ इस दशाको प्राप्त हो गया हूँ। नहीं तो मुझे अपने बाहुबलका बड़ा भरोसा था ॥28॥	"'See, by the stroke of fate, I have been brought to this state today without any reason. Otherwise, I had great confidence in the strength of my arms.'" (28)
किंतु नाद्यानुशोचामि तथाऽऽत्मानं विनाशितम्‌ यथा तु विपिने न्यस्तान्‌ भ्रातृन्‌ राज्यपरिच्युतान्‌ ॥29॥	'परंतु आज मैं अपनी मृत्युके लिये उतना शोक नहीं करता हूँ, जितना कि राज्यसे वंचित हो वनमे पड़े हुए अपने भाइयोंके लिये मुझे शोक हो रहा है ॥29॥	"'But today, I do not grieve as much for my death as I do for my brothers, who have been deprived of their kingdom and are living in the forest.'" (29)
हिमवांश्च सुदुर्गोऽयं यक्षराक्षससंकुलः मां समुद्वीक्षमाणास्ते प्रपतिष्यन्ति विह्वलाः ॥30॥	“यक्षो तथा राक्षसोंसे भरा हुआ यह हिमालय अत्यन्त दुर्गम है, मेरे भाई व्याकुल होकर जब मुझे खोजेंगे, तब अवश्य कहीं खंदकमें गिर पड़ेंगे ॥30॥	"'This Himalayas, filled with Yakshas and Rakshasas, is extremely inaccessible. When my brothers anxiously search for me, they will surely fall into some pit.'" (30)
विनष्टमथ मां श्रुत्व भविष्यन्ति निरुद्यमाः धर्मशीला मया ते हि बाध्यन्ते राज्यगृद्धिना ॥31॥	“मेरी मृत्यु हुई सुनकर वे राज्य-प्राप्तिका सारा उद्योग छोड़ बैठेंगे। मेरे सभी भाई स्वभावतः धर्मात्मा हैं। मैं ही राज्यके लोभसे उन्हें युद्धके लिये बाध्य करता रहता हूँ ॥31॥	"'Hearing of my death, they will abandon all efforts to regain the kingdom. All my brothers are righteous by nature. It is I who constantly compels them to fight due to my desire for the kingdom.'" (31)
अथवा नार्जुनो धीमान्‌ विषादमुपयास्यति सर्वास्त्रविदनाधृष्यो देवगन्धर्वराक्षसैः ॥32॥	“अथवा बुद्धिमान्‌ अर्जुन विषादमें नहीं पड़ेंगे; क्योंकि वे सम्पूर्ण अस्त्रोंके ज्ञाता हैं। देवता, गन्धर्व तथा राक्षस भी उन्हें पराजित नहीं कर सकते ॥32॥	"'Or perhaps the wise Arjuna will not fall into despair, for he is the knower of all weapons. Even gods, Gandharvas, and Rakshasas cannot defeat him.'" (32)
समर्थः स महाबाहुरेकोऽपि सुमहाबलः देवराजमपि स्थानात्‌ प्रच्यावयितुमञ्जसा ॥33॥	"महाबली महाबाहु अर्जुन अकेले ही देवराज इन्द्रको भी अनायास ही अपने स्थानसे हटा देनेमें समर्थ हैं ॥33॥	"'The mighty and powerful Arjuna alone is capable of effortlessly dislodging even Indra from his position.'" (33)
किं पुनर्धुतराष्ट्रस्य पुत्रं दुर्यूतदेविनम्‌ विद्विष्टं सर्वलोकस्य दम्भमोहपरायणम्‌ ॥34॥	फिर उस धृतराष्ट्रपुत्र दुर्योधनको जीतना उनके लिये कौन बड़ी बात है, जो कपट्द्यूतका सेवन करनेवाला, लोकद्रोही, दम्भी तथा मोहमें डूबा हुआ है ॥	"'Then, what is it for him to conquer Duryodhana, the son of Dhritarashtra, who is deceitful, treacherous, arrogant, and deluded?'" (34)
मातरं चैव शोचामि कृपणां पुत्रगृद्धिनीम्‌ यास्माकं नित्यमाशास्ते महत्त्वमधिकं परैः ॥35॥	“मैं पुत्रोंके प्रति स्नेह रखनेवाली अपनी उस दीन माताके लिये शोक करता हूँ, जो सदा यह आशा रखती है कि हम सभी भाइयोंका महत्त्व शत्रुओंसे बढ़-चढ़कर हो ॥35॥	"'I grieve for my poor mother, who is affectionate towards her sons and always hopes that all of us brothers will surpass our enemies in greatness.'" (35)
तस्याः कथं त्वनाथाया मद्विनाशाद्‌ भुजङ्गम सफलास्ते भविष्यन्ति मयि सर्वे मनोरथाः ॥36॥	भुजंगम! मेरे मरनेसे मेरी अनाथ माताके वे सभी मनोरथ जो मुझपर अवलम्बित थे, कैसे सफल हो सकेंगे? ॥36॥	"'O serpent! How will all those desires of my helpless mother, which depended on me, be fulfilled if I die?'" (36)
नकुलः सहदेवश्च यमौ च गुरुवर्तिनौ मद्वाहुबलसंगुप्तौ नित्यं पुरुषमानिनौ ॥37॥	“एक साथ जन्म लेनेवाले नकुल और सहदेव सदा गुरुजनोंकी आज्ञाके पालनमें लगे रहते हैं। मेरे बाहुबलसे सुरक्षित हो वे दोनों भाई सर्वदा अपने पौरुषपर अभिमान रखते हैं ॥37॥	"'Nakula and Sahadeva, born together, are always engaged in obeying the commands of their elders. Protected by my strength, those two brothers always take pride in their valor.'" (37)
भविष्यतो निरुत्साहौ भ्रष्टवीर्यपराक्रमौ मद्विनाशात्‌ परिद्यूनाविति मे वर्तते मतिः ॥38॥	“वे मेरे विनाशसे उत्साहशून्य हो जायेंगे, अपने बल और पराक्रम खो बैठेंगे और सर्वथा शक्तिहीन हो जायेंगे, ऐसा मेरा विश्वास है” ॥38॥	"'I believe that they will become dispirited by my destruction, lose their strength and prowess, and become completely powerless.'" (38)
एवंविधं बहु तदा विललाप वृकोदरः भुजङ्गभोगसंरुद्धो नाशकच्च विचेष्टितुम्‌ ॥39॥	जनमेजय! उस समय भीमसेनने इस तरहकी बहुत-सी बातें कहकर देरतक विलाप किया। वे सर्पके शरीरसे इस प्रकार जकड़ गये थे कि हिल-डुल भी नहीं सकते थे ॥39॥	"O Janamejaya! At that time, Bhima lamented for a long time, saying many things like this. He was so tightly bound by the serpent's body that he could not even move." (39)
युधिष्ठिरस्तु कौन्तेयो बभूवास्वस्थचेतनः । अनिष्टदर्शनान्‌ घोरानुत्पातान्‌ परिचिन्तयन्‌ ॥40॥	उधर कुन्तीनन्दन युधिष्ठिर अनिष्टसूचक भयंकर उत्पातोंको देखकर बड़ी चिन्तामे पड़े। वे व्याकुल हो गये ॥40॥	"Meanwhile, Yudhishthira, the son of Kunti, became very worried, seeing terrible omens indicating misfortune. He became anxious." (40)
दारुणं ह्याशिवं नादं शिवा दक्षिणतः स्थिता । दीप्तायां दिशि वित्रस्ता रौति तस्याश्रमस्य ह ॥41॥	उनके आश्रमसे दक्षिण दिशामें, जहाँ आग लगी हुई थी, एक डरी हुई सियारिन खड़ी हो दारुण अमंगलसूचक आर्तनाद करने लगी ॥41॥	"A terrified female jackal stood in the south direction from their hermitage, where a fire had been lit, and let out a dreadful and ominous cry." (41)
एकपक्षाक्षिचरणा वर्तिका घोरदर्शना । रक्तं वमन्ती ददृशे प्रत्यादित्यमभासुरा ॥42॥	एक पाँख, एक आँख तथा एक पैरवाली भयंकर और मलिन वर्तिका (बटेर चिड़िया) सूर्यकी ओर रक्त उगलती हुई दिखायी दी ॥42॥	"A fearsome and dirty Vartika bird (quail) with one wing, one eye, and one leg was seen vomiting blood towards the sun." (42)
प्रववौ चानिलो रूक्षश्चण्डः शर्करकर्षणः । अपसव्यानि सर्वाणि मृगपक्षिरुतानि च ॥43॥	उस समय कंकड़ बरसानेवाली रूखी और प्रचण्ड वायु बह रही थी और पशु-पक्षियोंके सम्पूर्ण शब्द दाहिनी ओर हो रहे थे ॥43॥	"At that time, a dry and fierce wind was blowing, carrying pebbles, and all the sounds of animals and birds were coming from the right side." (43)
पृष्ठतो वायसः कृष्णो याहि याहीति शंसति । मुहुर्मुहुः स्फुरति च दक्षिणोऽस्य भुजस्तथा ॥44॥	पीछेकी ओरसे काला कोवा 'जाओ-जाओ' की रट लगा रहा था और उनकी दाहिनी बाँह बार-बार फड़क उठती थी ॥44॥	"A black crow was cawing 'Go-Go' from behind, and his right arm repeatedly twitched." (44)
हदयं चरणश्चापि वामोऽस्य परितप्यति । सव्यस्याक्ष्णो विकारश्चाप्यनिष्टः समपद्यत ॥45॥	उनके हृदय तथा बायें पैरमें पीड़ा होने लगी। बायीं आँखमें अनिष्टसूचक विकार उत्पन्न हो गया ॥45॥	"He felt pain in his heart and left foot. An ominous twitching started in his left eye." (45)
धर्मराजोऽपि मेधावी मन्यमानो महद्‌ भयम्‌ । द्रौपदीं परिपप्रच्छ क्व भीम इति भारत ॥46॥	भारत! परम बुद्धिमान्‌ धर्मराज युधिष्ठिरने भी अपने मनमें महान्‌ भय मानते हुए द्रौपदीसे पूछा-*भीमसेन कहाँ है?” ॥46॥	"O Bharata! Yudhishthira, the most wise and the king of Dharma, also experiencing great fear in his mind, asked Draupadi, 'Where is Bhima?'" (46)
शशंस तस्मै पाञ्चाली चिरयातं वृकोदरम्‌ । स प्रतस्थे महाबाहुर्धौम्येन सहितो नृपः ॥47॥	द्रौपदीने उत्तर दिया-'उनको यहाँसे गये बहुत देर हो गयी'-यह सुनकर महाबाहु महाराज युधिष्ठिर महर्षि धौम्यके साथ उनकी खोजके लिये चल दिये ॥47॥	"Draupadi replied, 'It has been a long time since he left.' Hearing this, the mighty King Yudhishthira, along with the sage Dhaumya, went to search for him." (47)
द्रौपद्या रक्षणं कार्यमित्युवाच धनंजयम्‌ । नकुलं सहदेवं च व्यादिदेश द्विजान्‌ प्रति ॥48॥	जाते समय उन्होंने अर्जुनसे कहा--'द्रौपदीकी रक्षा करना।' फिर उन्होने नकुल और सहदेवको ब्राह्मणोंकी रक्षा एवं सेवाके लिये आज्ञा दी ॥48॥	"While leaving, he said to Arjuna, 'Protect Draupadi.' Then, he commanded Nakula and Sahadeva to protect and serve the Brahmanas." (48)
स तस्य पदमुन्नीय तस्मादेवाश्रमात्‌ प्रभुः । मृगयामास कौन्तेयो भीमसेनं महावने ॥49॥	शक्तिशाली कुन्तीनन्दन युधिष्ठिरने उस महान्‌ वनमें भीमसेनके पदचिह्न देखते हुए उस आश्रमसे निकलकर सब ओर खोजा ॥49॥	"The powerful Yudhishthira, the son of Kunti, left the hermitage and searched everywhere in that great forest, following Bhima's footprints." (49)
स प्राचीं दिशमास्थाय महतो गजयूथपान्‌ । ददर्श पृथिवीं चिद्भैर्भीमस्य परिचिह्विताम्‌ ॥50॥	पहले पूर्व दिशामें जाकर हाथियोंके बड़े-बड़े यूथपतियोंको देखा। वहाँकी भूमि भीमसेनके पद-चिल्लोंसे चिल्लित थी ॥50॥	"First, going east, he saw large herds of elephants. The ground there was marked with Bhima's footprints." (50)
ततो मृगसहस्राणि मृगेन्द्राणां शतानि च । पतितानि वने दृष्ट्वा मार्ग तस्याविशन्नृपः ॥51॥	वहाँसे आगे बढ़नेपर उन्होंने वनमें सैकड़ों सिंह और हजारों अन्य हिंसक पशु पृथ्वीपर पड़े देखे। देखकर भीमसेनके मार्गका अनुसरण करते हुए राजाने उसी वनमें प्रवेश किया ॥51॥	"Proceeding further from there, he saw hundreds of lions and thousands of other wild animals lying dead on the ground in the forest. Seeing this, the king entered that forest, following Bhima's path." (51)
धावतस्तस्य वीरस्य मृगार्थ वातरंहसः । ऊरुवातविनिर्भग्ना द्रुमा व्यावर्जिताः पथि ॥52॥	वायुके समान वेगशाली वीरवर भीमसेनके शिकारके लिये दौडनेपर मार्गमे उनकी जाँघोंके आघातसे टूटकर पड़े हुए बहुत-से वृक्ष दिखायी दिये ॥52॥	"Many trees were seen broken and fallen on the way due to the impact of the thighs of the valiant Bhima, who was as swift as the wind, as he ran for hunting." (52)
स गत्वा तैस्तदा चिल्लैर्ददर्श गिरिगह्वरे । रूक्षमारुतभूयिष्ठे निष्पत्रद्रुमसंकुले ॥53॥ ईरिणे निर्जले देशे कण्टकिद्रुमसंकुले । अश्मस्थाणुक्षुपाकीर्णे सुदुर्गे विषमोत्कटे । गृहीतं भुजगेन्द्रेण निश्चेष्टमनुजं तदा ॥54॥	तब उन्हीं पद-चिह्लोंके सहारे जाकर उन्होने पर्वतकी कन्दरामें अपने भाई भीमसेनको देखा, जो अजगरकी पकड़में आकर चेष्टाशून्य हो गये थे। उक्त पर्वतकी कन्दरामे विशेष रूपसे रूक्ष वायु चलती थी। वह गुफा ऐसे वृक्षोंसे ढकी थी, जिनमें नाममात्रके लिये भी पत्ते नहीं थे। इतना ही नहीं, वह स्थान ऊसर, निर्जल, कॉँटेदार वृक्षोंसे भरा हुआ, पत्थर, हूँठ और छोटे वृक्षोंसे व्याप्त, अत्यन्त दुर्गम और ऊँचा-नीचा था ॥ 53-54॥	"Then, following those footprints, he saw his brother Bhima in the cave of the mountain, lying motionless, caught in the grip of the python. A particularly harsh wind blew in that mountain cave. The cave was covered with trees that had no leaves at all. Moreover, that place was barren, waterless, filled with thorny trees, rocks, and shrubs, extremely inaccessible, and uneven." (53-54)
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आजगरपर्वणि युधिष्ठिरभीमदर्शने एकोनाशीत्यधिकशततमोऽध्यायः ॥179॥	इस प्रकार श्रीमहा भारत वनपर्वके अन्तर्गत आजगरपर्वमें युधिहिरको भीमसेनके दर्शनसे सम्बन्ध रखनेवाला एक सौ उनासीवाँ अध्याय पुरा हुआ ॥179॥	Thus ends the one hundred and seventy-ninth chapter of the Ajagara Parva in the Vana Parva of the Mahabharata, concerning Yudhishthira seeing Bhima. (179)
One Hundred and Eightieth Chapter	एक सौ अस्सीवाँ अध्याय	Chapter One Hundred and Eightieth
Yudhishthira's approach to Bhimsen and answering the questions of the serpent-bearer Nahusha	युधिष्ठिरका भीमसेनके पास पहुँचना और सर्परूपधारी नहुषके प्रश्नोंका उत्तर देना	Yudhishthira Reaches Bhima and Answers the Questions of Nahusha in Serpent Form
Vaishampayana says, "Janamejaya! Approaching his beloved brother Bhimasena, bound by the body of a serpent, the most wise Yudhishthira thus asked. 1॥	वैशम्पायनजी कहते हैं-जनमेजय! सर्पके शरीरसे बंधे हुए अपने प्रिय भाई भीमसेनके पास पहुंचकर परम बुद्धिमान्‌ युधिष्ठिरने इस प्रकार पूछा ॥1॥	Vaishampayana said: "O Janamejaya! Reaching his beloved brother Bhima, who was bound by the serpent's body, the wise Yudhishthira asked:" (1)
'Kuntinandan! How did you get caught up in this disaster? And who is this great serpent as tall as a mountain? Seeing his elder brother Dharmaraja Yudhishthira present there, Brother Bhimasena told all the efforts of his capture etc. 2-3॥	'कुन्तीनन्दन! तुम कैसे इस विपत्तिमे फस गये? और यह पर्वतके समान लम्बा-चौड़ा श्रेष्ठ नाग कोन है? अपने बड़े भ्राता धर्मराज युधिष्ठिरको वहाँ उपस्थित देख भाई भीमसेनने अपने पकड़े जाने आदिकी सारी चेष्टाएँ कह सुनायीं ॥ 2-3॥	"'O son of Kunti! How did you get caught in this calamity? And who is this great serpent, as vast as a mountain?' Seeing his elder brother Yudhishthira, the king of Dharma, present there, Bhima narrated all the events of how he was captured." (2-3)
Bhima said, "Arya! He is the great powerful Rajarshi Nahush, seated in the form of an air-eating serpent, who has held me to make his food. 4॥	भीम बोले- आर्य! ये वायुभक्षी सर्पके रूपमे बैठे हुए महान्‌ शक्तिशाली साक्षात्‌ राजर्षि नहुष है, इन्होंने मुझे अपना आहार बनानेके लिये पकड़ रखा है ॥4॥	Bhima said: "O noble one! This is the royal sage Nahusha himself, powerful and subsisting on air, sitting here in the form of a serpent. He has captured me to make me his food." (4)
Then Yudhishthira said to the serpent - Ayushman! You leave this eternal mighty brother of mine. We will give you another meal to satisfy your hunger. 5॥	तब युधिष्ठिरने सर्पसे कहा-आयुष्मन्‌! आप मेरे इस अनन्त पराक्रमी भाईको छोड़ दे। हमलोग आपकी भूख मिटानेके लिये दूसरा भोजन देंगे ॥5॥	Then, Yudhishthira said to the serpent: "O venerable one! Please release my brother, who possesses immense strength. We will provide you with other food to satisfy your hunger." (5)
The serpent said, "O king! This prince himself has come to my mouth and has received me as food. You go, it's not worth staying here; Otherwise, you too will be my food by tomorrow. 6॥	सर्प बोला--राजन्‌! यह राजकुमार मेरे मुखके पास स्वयं आकर मुझे आहाररूपमें प्राप्त हुआ है। तुम जाओ, यहाँ ठहरना उचित नहीं है; अन्यथा कलतक तुम भी मेरे आहार बन जाओगे ॥6॥	The serpent said: "O king! This prince came near my mouth himself and has become my food. You should leave; it is not appropriate to stay here. Otherwise, you too will become my food by tomorrow." (6)
Mahabaho! It is my rule that whoever comes within my possession will become my eater. Father! At this time you too have come within the limits of my authority. 7॥	महाबाहो! मेरा यह नियम है कि मेरी अधिकृत भूमिके भीतर जो भी आ जायगा, वह मेरा भक्ष्य बन जायगा। तात! इस समय तुम भी मेरे अधिकारकी सीमामें ही आ गये हो ॥7॥	"O mighty-armed one! It is my rule that whoever enters my territory becomes my food. O dear one! You have also entered the boundaries of my domain." (7)
After fasting for a long time, I have received this little brother of yours as food, so I will neither give up nor do I want to take another food instead. 8॥	दीर्घकालतक उपवास करनेके बाद आज यह तुम्हारा छोटा भाई मुझे आहाररूपमें प्राप्त हुआ है, अतः न तो मैं इसे छोडूूंगा और न इसके बदलेमें दूसरा आहार ही लेना चाहता हूँ ॥8॥	"After fasting for a long time, today, your younger brother has become my food. Therefore, I will neither release him nor accept any other food in exchange." (8)
Yudhishthira said, "Snake! Are you a god or a demon or a serpent in reality? Tell me the truth, Yudhishthira is questioning you. Snake! Why have you made Bhimasena your Grass ?. 9॥	युधिष्ठिरने कहा-सर्प! तुम कोई देवता हो या दैत्य अथवा वास्तवमें सर्प ही हो? सच बताओ, तुमसे युधिष्ठिर प्रश्न कर रहा है। भुजंगम! किस लिये तुमने भीमसेनको ही अपना ग्रास बनाया है? ॥9॥	Yudhishthira said: "O serpent! Are you a god, a demon, or truly a serpent? Tell the truth, Yudhishthira is asking you. O serpent! Why have you chosen Bhima as your prey?" (9)
Tell me, what can I bring you? Or what should you be made aware of? Which will make you happy. What food shall I give, or what remedy shall I adopt, by which you may forsake them? 10॥	बोलो, तुम्हारे लिये क्या ला दिया जाय? अथवा तुम्हें किस बातका ज्ञान करा दिया जाय? जिससे तुम प्रसन्न होओगे। मैं कौन-सा आहार दे दूँ अथवा किस उपायका अवलम्बन करूं, जिससे तुम इन्हें छोड़ सकते हो? ॥10॥	"Tell me, what can be brought for you? Or what knowledge can be imparted to you that will please you? What food can I offer, or what measure can I take so that you may release him?" (10)
The serpent said, "Sinless king! I, in my past life, was your illustrious ancestor a king named Nahush. I am the son of the king named Ayu, who was born in the fifth generation from the moon. 11॥	सर्प बोला--निष्पाप नरेश! मैं पूर्वजन्ममें तुम्हारा विख्यात पूर्वज नहुष नामका राजा था। चन्द्रमासे पाँचवीं पीढ़ीमें जो आयु नामक राजा हुए थे, उन्हीका मैं पुत्र हूँ ॥11॥	The serpent said: "O sinless king! In my previous life, I was your renowned ancestor, King Nahusha. I am the son of King Ayu, who was the fifth in descent from the moon." (11)
I performed many sacrifices, performed penances, self-study, and practised yoga, a form of restraint of my mind and senses. By these good deeds and by my valour I had attained the unblemished kingdom of the three worlds. 12॥	मैंने अनेक यज्ञ किये, तपस्या की, स्वाध्याय किया तथा अपने मन और इन्द्रियोंके संयमरूप योगका अभ्यास किया। इन सत्कर्मोसे तथा अपने पराक्रमसे भी मुझे तीनों लोकोंका निष्कण्टक साम्राज्य प्राप्त हुआ था ॥12॥	"I performed many sacrifices, practiced austerities, studied the scriptures, and practiced Yoga, the control of mind and senses. Through these virtuous deeds and my own prowess, I obtained undisputed sovereignty over the three worlds." (12)
Then my ego increased after receiving that opulence. I had thousands of Brahmins carry my palanquin. Thereupon I insulted many Brahmins, frantic with opulence. Earthworm! Enraged by this, Maharishi Agastya brought me to this state. Pandunandan Naresh! By the grace of Mahatma Agastya, my memory has not been able to leave me till today. (My memory remains intact.) 13-15॥	तब उस ऐश्वर्यको पाकर मेरा अहंकार बढ़ गया। मैने सहस्रों ब्राह्मणोंसे अपनी पालकी ढुलवायी। तदनन्तर ऐश्वर्यके मदसे उन्मत्त हो मैने बहुत-से ब्राह्मणोंका अपमान किया। पृथ्वीपते! इससे कुपित हुए महर्षि अगस्त्यने मुझे इस अवस्थाको पहुँचा दिया। पाण्डुनन्दन नरेश! उन्हीं महात्मा अगस्त्यकी कृपासे आजतक मेरी स्मरणशक्ति मुझे छोड़ नहीं सकी है। (मेरी स्मृति ज्यों-की-त्यों बनी हुई है) ॥ 13-15॥	"Then, attaining that prosperity, my arrogance increased. I made thousands of Brahmanas carry my palanquin. Afterward, intoxicated by the pride of my power, I insulted many Brahmanas. O king! Enraged by this, the great sage Agastya reduced me to this state. O king, son of Pandu! By the grace of that same noble Agastya, my memory has not left me to this day. (My memory remains intact)." (13-15)
According to the Maharishi's curse, in the sixth part of the day, I have received this younger brother of yours as food. Therefore I will not give up it, nor do I want to take another food in exchange for it. 16॥	महर्षिके शापके अनुसार दिनके छठे भागमे तुम्हारा यह छोटा भाई मुझे भोजनके रूपमें प्राप्त हुआ है। अतः मैं न तो इसे छोडूंगा और न इसके बदले दूसरा आहार लेना चाहता हूँ ॥16॥	"According to the sage's curse, your younger brother has become my food during the sixth part of the day. Therefore, I will neither release him nor accept any other food in exchange." (16)
But there is one thing, if you will answer some of the questions I have asked now, then I will spare your brother Bhimasena. 17॥	परंतु एक बात है, यदि तुम मेरे पूछे हुए कुछ प्रश्नोंका अभी उत्तर दे दोगे, तो उसके बाद मैं तुम्हारे भाई भीमसेनको छोड़ दूँगा ॥17॥	"However, there is one thing. If you can answer some questions I ask right now, then I will release your brother Bhima." (17)
Yudhishthira said, "Snake! You ask questions as you wish. I will answer your point. Snake! If I can, I will try to please you. 18॥	युधिष्ठिरने कहा-सर्प! तुम इच्छानुसार प्रश्न करो। मैं तुम्हारी बातका उत्तर दूँगा। भुजंगम! यदि हो सका, तो तुम्हें प्रसन्न करनेका प्रयत्न करूँगा ॥18॥	Yudhishthira said: "O serpent! Ask as you wish. I will answer your questions. O serpent! If possible, I will try to please you." (18)
The mythological serpent king! Whether you know the essence alone or not of what a Brahmin should know in this life. When I hear this, I will answer your questions. 19॥	सर्पराज! ब्राह्मणको इस जीवनमें जो कुछ जानना चाहिये, वह केवल तत्त्व तुम जानते हो या नहीं। यह सुनकर मैं तुम्हारे प्रश्नोंका उत्तर दूँगा ॥19॥	"O king of serpents! Tell me whether you know all that a Brahmana should know in this life. Hearing this, I will answer your questions." (19)
The snake said - King Yudhishthira! Tell me who is a Brahmin and what is the principle to be known to him ?. Listening to you gives me the impression that you are very wise. 20॥	सर्प बोला-राजा युधिष्ठिर! यह बताओ कि ब्राह्मण कौन है और उसके लिये जाननेयोग्य तत्त्व क्या है? तुम्हारी बातें सुननेसे मुझे ऐसा अनुमान होता है कि तुम अतिशय बुद्धिमान्‌ हो ॥20॥	The serpent said: "O King Yudhishthira! Tell me who is a Brahmana and what is the essence that he should know? Hearing your words, I surmise that you are extremely intelligent." (20)
Yudhishthira said, "Nagaraj! He who exhibits virtue through truth, charity, forgiveness, gentleness, cruelty, austerity and mercy, is said to be a Brahmin. 21॥	युधिष्ठिरने कहा-नागराज! जिसमें सत्य, दान, क्षमा, सुशीलता, क्रूरताका अभाव, तपस्या और दया-से सदगुण दिखायी देते हों, वही ब्राह्मण कहा गया है ॥21॥	Yudhishthira said: "O king of Nagas! One who exhibits virtues like truthfulness, charity, forgiveness, gentleness, absence of cruelty, austerity, and compassion is called a Brahmana." (21)
Serpent! The knowable principle is the Supreme Brahman, which is beyond sorrow and happiness, and by reaching or knowing which a man transcends sorrow. Tell me, what do you have to say about this now? 22॥	सर्प! जाननेयोग्य तत्त्व तो परम ब्रह्म ही है, जो दुःख और सुखसे परे है तथा जहाँ पहुँचकर अथवा जिसे जानकर मनुष्य शोकके पार हो जाता है। बताओ, तुम्हें अब इस विषयमे क्या कहना है? ॥22॥	"O serpent! The essence to be known is the Supreme Brahman itself, which is beyond sorrow and happiness, reaching which or knowing which, a man transcends sorrow. Tell me, what do you have to say about this now?" (22)
The snake said, "Yudhishthira! True and authentic Brahman is beneficial for the four varnas. Virtues such as truth, charity, anger, absence of cruelty, non-violence and mercy are present even among the Shudras. 23॥	सर्प बोला-युधिष्ठिर! सत्य एवं प्रमाणभूत ब्रह्म तो चारों वर्णोके लिये हितकर है। सत्य, दान, अक्रोध, क्रूरताका अभाव, अहिंसा और दया आदि सदगुण तो शूद्रोंमें भी रहते हैं ॥23॥	The serpent said: "O Yudhishthira! The true and authentic Brahman is beneficial for all four varnas. Virtues like truthfulness, charity, non-anger, absence of cruelty, non-violence, and compassion are also found in Shudras." (23)
King! I do not see the existence of anything else which is without sorrow and happiness, which you have described here as beyond sorrow and happiness. 24॥	नरेश्वर! तुमने यहाँ जो जाननेयोग्य तत्त्वको दुःख और सुखसे परे बताया है, सो दुःख और सुखसे रहित किसी दूसरी वस्तुकी सत्ता ही मैं नहीं देखता हूँ ॥24॥	"O king! I do not see the existence of any other entity besides sorrow and happiness, which you have described here as the essence to be known, beyond sorrow and happiness." (24)
Yudhishthira said, If the above characteristics are the Shramam, Satya, etc., and are not in the Brahmin, then he is not a Shudra and he is not a Brahmin. Serpent! He who possesses these true traits is considered a Brahmin, and he who lacks these traits is to be called a Shudra. 25-26॥	युधिष्ठिरने कहा-यदि श्रमं सत्य आदि उपर्युक्त लक्षण हैं और ब्राह्मणमें नहीं हैं तो वह शूद्र शूद्र नहीं है और वह ब्राह्मण ब्राह्मण नहीं है। सर्प! जिसमें ये सत्य आदि लक्षण मौजूद हों, वह ब्राह्मण माना गया है और जिसमें इन लक्षणोंका अभाव हो, उसे शूद्र कहना चाहिये ॥ 25-26॥	Yudhishthira said: "If truthfulness and other aforementioned qualities are present in a Shudra and absent in a Brahmana, then that Shudra is not a Shudra, and that Brahmana is not a Brahmana. O serpent! One who possesses these qualities like truthfulness is considered a Brahmana, and one who lacks these qualities should be called a Shudra." (25-26)
Now, when you say that there is no other Veda Tattva without happiness and sorrow, this is your opinion. There is no substance devoid of happiness and sorrow. But there is such a position. Just as there is no heat in the ice, and coolness in the fire, so the state of the Vedya is in fact without pleasure or sorrow. King cobra! That's my opinion, then believe as you do. 27-29॥	अब तुमने जो यह कहा कि सुख-दुःखसे रहित कोई दूसरा वेद्य तत्त्व है ही नहीं, सो तुम्हारा यह मत ठीक है। सुख-दुःखसे शून्य कोई पदार्थ नहीं है। कितु एक ऐसा पद है भी। जिस प्रकार बर्फमे उष्णता और अग्निमे शीतलता कहीं नहीं रहती, उसी प्रकार जो वेद्य-पद है, वह वास्तवमें सुख-दुःखसे रहित ही है। नागराज! मेरा तो यही विचार है, फिर आप जैसा मानें ॥ 27-29॥	"Now, what you said about there being no other knowable essence devoid of happiness and sorrow, your opinion is correct. There is no entity devoid of happiness and sorrow. But there is indeed such a state. Just as there is no heat in ice and no coldness in fire, similarly, the knowable state is indeed devoid of happiness and sorrow. O king of Nagas! This is my view; you may believe as you wish." (27-29)
The snake said, "Ayushmann Naresh! If a Brahmin is tested by conduct, then unless he performs his actions in accordance with it, it is useless. 30॥	सर्प बोला-आयुष्मन्‌ नरेश! यदि आचारसे ही ब्राह्मणकी परीक्षा की जाय, तब तो जबतक उसके अनुसार कर्म न हो जाति व्यर्थ ही है ॥30॥	The serpent said: "O venerable king! If a Brahmana is judged only by his conduct, then caste is meaningless until he acts accordingly." (30)
Yudhishthira said, "Mahasarpa! Mahamate! It is very difficult to test race in man; I am of the opinion that all the varnas are now getting mixed with each other. 31॥	युधिष्ठिरने कहा-महासर्प! महामते! मनुष्योमें जातिकी परीक्षा करना बहुत ही कठिन है; क्योंकि इस समय सभी वर्णोका परस्पर संकर (सम्मिश्रण) हो रहा है, ऐसा मेरा विचार है ॥31॥	Yudhishthira said: "O great serpent! O wise one! It is very difficult to determine caste among humans because nowadays, all varnas are intermingling, in my opinion." (31)
All human beings are always producing children from women of all nations. Speech, copulation, birth and death are all seen in human beings. There is also the evidence of the Blessed One: "Ye Yajamahe" This shruti generally instructs us to perform the sacrifice that we are performing because of the lack of determination of the caste. Therefore those who are wise men give primacy to Sila and regard it as the object of it. 32-33॥	सभी मनुष्य सदा सब जातियोंकी स्त्रियोंसे संतान उत्पन्न कर रहे हैं। वाणी, मैथुन तथा जन्म और मरण--ये सब मनुष्योंमें एक-से देखे जाते हैं। इस विषयमे यह आर्षप्रमाण भी मिलता है--'ये यजामहे" यह श्रुति जातिका निश्चय न होनेके कारण ही जो हमलोग यज्ञ कर रहे है, ऐसा सामान्यरूपसे निर्देश करती है। इसलिये जो तत्त्वदर्शी विद्धान्‌ हैं, वे शीलको ही प्रधानता देते हैं और उसे ही अभीष्ट मानते हैं ॥ 32-33॥	"All men are always producing offspring with women of all castes. Speech, sexual intercourse, birth, and death are all seen to be the same in all humans. There is also this scriptural evidence in this regard: 'We who are performing sacrifices...' This Shruti indicates in a general way that we are performing sacrifices because caste cannot be determined. Therefore, those who are wise and seers of truth give importance to character and consider it to be the most desirable." (32-33)
When a child is born, his caste rites are performed before the placental discontinuation. His mother is called Savitri and his father is called Acharya.	जब बालकका जन्म होता है, तब नालच्छेदनके पूर्व उसका जातकर्म-संस्कार किया जाता है। उसमें उसकी माता सावित्री कहलाती है और पिता आचार्य ॥	"When a child is born, before the umbilical cord is cut, the Jatakarmasanskara is performed. In this, the mother is called Savitri, and the father is called Acharya." (34)
Unless the child is cremated and made to study the Vedas, he is like a Shudatrahi. This is the decision given by Swayambhu Manu in the face of caste doubts. King cobra! If, after performing the Vedic rites and studying the Vedas, the Brahmanic varnas do not develop the requisite morality and righteousness, then it has been decided that there is a strong varna in them.	जबतक बालकका संस्कार करके उसे वेदका स्वाध्याय न कराया जाय, तबतक वह शूदट्रहीके समान है। जातिविषयक संदेह होनेपर स्वायम्भुव मनुने यही निर्णय दिया है। नागराज! यदि वैदिक संस्कार करके वेदाध्ययन करनेपर भी ब्राह्मणादि वर्णोमें अपेक्षित शील और सदाचारका उदय नहीं हुआ तो उसमें प्रबल वर्णसंकरता है, ऐसा विचारपूर्वक निश्चय किया गया है ॥	"As long as the child is not initiated and made to study the Vedas, he is like a Shudra. Manu, the self-born, has given this verdict in cases of doubt regarding caste. O king of Nagas! If, even after performing Vedic rites and studying the Vedas, the expected character and virtues do not arise in the Brahmana and other varnas, then it is concluded after careful consideration that there is a strong intermingling of castes." (35-36)
The Great Serpent! Bhujangampravara! At this time, the one who attains virtue along with sanskars is a Brahmin. I have already said this. 37॥	महासर्प! भुजंगमप्रवर! इस समय जिसमें संस्कारके साथ-साथ सदाचारकी उपलब्धि हो, वही ब्राह्मण है। यह बात मैं पहले ही बता चुका हूँ ॥37॥	"O great serpent! O best of serpents! At this time, one who possesses good conduct along with Vedic rites is a Brahmana. I have already stated this." (37)
The snake said, "Yudhishthira! You know all things that are worth knowing. I've heard you very well. Now how can I eat your brother Bhimsen? 38॥	सर्प बोला-युधिष्ठिर! तुम जाननेयोग्य सभी बातें जानते हो। मैने तुम्हारी बात अच्छी तरह सुन ली। अब मैं तुम्हारे भाई भीमसेनको कैसे खा सकता हूँ? ॥38॥	The serpent said: "O Yudhishthira! You know all that is worth knowing. I have heard your words well. Now, how can I eat your brother Bhima?" (38)
Thus was completed the one hundred and eightieth chapter of the Yudhishirasarpayāvada in the Ajāgarāparva under the Śrīmā Bharata Vanaparva. 180॥	इस प्रकार श्रीमहा भारत वनपर्वके अन्तर्गत आजगरपर्वमें युधिषिरसर्पयंवादविषयक एक सौ अस्सीवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥180॥	Thus ends the one hundred and eightieth chapter of the Ajagara Parva in the Vana Parva of the Mahabharata, concerning the dialogue between Yudhishthira and the serpent. (180)
Nahusha Gita
एकाशीत्यधिकशततमौऽध्यायः	एक सौ इवक्यासीवाँ अध्याय	**Chapter One Hundred and Eighty-First**
युधिष्ठिरद्वारा अपने प्रश्नोंका उचित उत्तर पाकर संतुष्ट हुए सर्परूपधारी नहुषका भीमसेनको छोड़ देना तथा युधिष्ठिरके साथ वार्तालाप करनेके प्रभावसे सर्पयोनिसे मुक्त होकर स्वर्ग जाना	युधिष्ठिरद्वारा अपने प्रश्नोंका उचित उत्तर पाकर संतुष्ट हुए सर्परूपधारी नहुषका भीमसेनको छोड़ देना तथा युधिष्ठिरके साथ वार्तालाप करनेके प्रभावसे सर्पयोनिसे मुक्त होकर स्वर्ग जाना	**Nahusha, in Serpent Form, Releases Bhima, Satisfied with Yudhishthira's Proper Answers to His Questions, and, Freed from the Serpent Form by the Effect of His Conversation with Yudhishthira, Ascends to Heaven**
युधिषिर उवाच भवानेतादृशो लोके वेदवेदाङ्गपारगः । ब्रूहि किं कुर्वतः कर्म भवेद्‌ गतिरनुत्तमा ॥1॥	युधिष्ठिरने पूछा-तुम सम्पूर्ण वेद-वेदांगोंके पारगामी हो। लोकमें तुम्हारी ऐसी ही खाति है। बताओ, किस कर्मके आचरणसे सर्वोत्तम गति प्राप्त हो सकती है? ॥1॥	Yudhishthira asked: "You have crossed the boundaries of all the Vedas and Vedangas. Your reputation in the world is such. Tell me, by practicing which action can one attain the best state?" (1)
सर्प उवाच पात्रे दत्त्वा प्रियाण्युक्त्वा सत्यमुक्त्वा च भारत । अहिसानिरतः स्वर्ग गच्छेदिति मतिर्मम ॥2॥	सर्पने कहा-भारत! इस विषयमें मेरा विचार यह है कि मनुष्य सत्पात्रको दान देनेसे, सत्य और प्रिय वचन बोलनेसे तथा अहिंसा-धर्ममें तत्पर रहनेसे स्वर्ग (उत्तम गति) पा सकता है ॥2॥	The serpent said: "O Bharata! My opinion on this matter is that a person can attain heaven (the best state) by donating to worthy recipients, speaking truthful and pleasant words, and being devoted to the Dharma of non-violence." (2)
युधिषिर उवाच दानाद्‌ वा सर्प सत्याद्‌ वा किमतो गुरु दृश्यते । अहिसाप्रिययोश्चैव गुरुलाघवमुच्यताम्‌ ॥3॥	युधिष्ठिरने पूछा-नागराज! दान और सत्यमे किसका पलड़ा भारी देखा जाता है? अहिंसा और प्रियभाषण--इनमेसे किसका महत्त्व अधिक है और किसका कम? यह बताओ ॥3॥	Yudhishthira asked: "O king of Nagas! Tell me, between charity and truth, which is considered more weighty? Between non-violence and pleasant speech, which is more important and which is less?" (3)
सर्प उवाच दानं च सत्यं तत्त्वं वा अहिंसा प्रियमेव च । एषां कार्यगरीयस्त्वाद्‌ दृश्यते गुरुलाघवम्‌ ॥4॥	सर्पने कहा-महाराज! दान, सत्य-तत्त्व, अहिंसा और प्रियभाषण-इनकी गुरुता और लघुता कार्यकी महत्ताके अनुसार देखी जाती है ॥4॥	The serpent said: "O king! The greatness and smallness of charity, truth, non-violence, and pleasant speech are determined according to the significance of the act." (4)
कस्माच्चिद्‌ दानयोगाद्धि सत्यमेव विशिष्यते । सत्यवाक्याच्च राजेन्द्र किंचिद्‌ दानं विशिष्यते ॥5॥	राजेन्द्र किसी दानसे सत्यका ही महत्त्व बढ़ जाता है और कोई-कोई दान ही सत्यभाषणसे अधिक महत्त्व रखता है ॥5॥	"O king of kings! The importance of truth increases with certain donations, and some donations are more significant than truthful speech." (5)
एवमेव महेष्वास प्रियवाक्यान्महीपते । अहिंसा दृश्यते गुर्वी ततश्च प्रियमिष्यते ॥6॥	महान्‌ धनुर्धर भूपाल! इसी प्रकार कहीं तो प्रिय वचनकी अपेक्षा अहिंसाका गौरव अधिक देखा जाता है और कहीं अहिंसासे भी बढ़कर प्रियभाषणका महत्व दृष्टिगोचर होता है ॥6॥	"O great archer king! Similarly, sometimes, the glory of non-violence is seen to be greater than pleasant speech, and sometimes, the importance of pleasant speech is seen to be greater than non-violence." (6)
एवमेतद्‌ भवेद्‌ राजन्‌ कार्यापेक्षमनन्तरम्‌ । यदभिप्रेतमन्यत्‌ ते ब्रूहि यावद्‌ ब्रवीम्यहम्‌ ॥7॥	राजन्‌! इस प्रकार इनके गौरव-लाघवका निश्चय कार्यकी अपेक्षासे ही होता है। अब और जो कुछ भी प्रश्न तुम्हें अभीष्ट हो, वह पूछो । मैं यथासाध्य उत्तर देता हूँ ॥7॥	"O king! The determination of their importance and insignificance is thus made according to the act. Now, ask whatever questions you wish. I will answer to the best of my ability." (7)
युधिषिर उवाच कथं स्वर्गे गतिः सर्प कर्मणां च फलं ध्रुवम्‌ । अशरीरस्य दृश्येत प्रब्रूहि विषयांश्च मे ॥8॥	युधिष्ठिरने पूछा-सर्प! मनुष्यको स्वर्गकी प्राप्ति और कर्मोंका निश्चयरूपसे मिलनेवाला फल किस प्रकार देखनेमें आता है एवं देहाभिमानसे रहित पुरुषकी गति किस प्रकार होती है? इन विषयोंको मुझसे भलीभाँति कहिये ॥8॥	Yudhishthira asked: "O serpent! How do humans perceive the attainment of heaven and the definite fruits of their actions? And how does the state of a person without ego manifest? Please explain these matters to me in detail." (8)
सर्प उवाच तिस्रो वै गतयो राजन्‌ परिदृष्टाः स्वकर्मभिः । मानुषं स्वर्गवासश्च तिर्यग्योनिश्च तत्‌ त्रिधा ॥9॥	सर्पने कहा-राजन्‌! अपने-अपने क्मकि अनुसार जीवोंकी तीन प्रकारकी गतियाँ देखी जाती हैं-स्वर्गलोककी प्राप्ति, मनुष्ययोनिमें जन्म लेना और पशु-पक्षी आदि योनियोंमें (तथा नरकोंमें) उत्पन्न होना।* बस, ये ही तीन योनियाँ हैं ॥9॥	The serpent said: "O king! Three kinds of states of living beings are seen according to their respective actions—attainment of heaven, birth in the human form, and birth in animal or bird forms (and in hells).* These are the only three forms." (9)
तत्र वै मानुषाल्लोकाद्‌ दानादिभिरतन्द्रितः । अहिसार्थसमायुक्तैः कारणैः स्वर्गमश्नुते ॥10॥	इनमेंसे जो जीव मनुष्ययोनिमें उत्पन्न होता है, पर यदि आलस्य और प्रमादका त्याग करके अहिंसाका पालन करते हुए दान आदि शुभ कर्म करता है, तो उसे इन पुण्य कर्मोंके कारण स्वर्गलोककी प्राप्ति होती है ॥10॥	"Among these, if a being is born in human form and, abandoning laziness and negligence, performs auspicious deeds like charity while adhering to non-violence, he attains heaven due to these virtuous actions." (10)
विपरीतैश्च राजेन्द्र कारणैर्मानुषो भवेत्‌ । तिर्यग्योनिस्तथा तात विशेषश्चात्र वक्ष्यते ॥11॥ कामक्रोधसमायुक्तो हिंसालोभसमन्वितः । मनुष्यत्वात्‌ परिश्रष्टस्तिर्यग्योनौ प्रसूयते ॥12॥	राजेन्द्र! इसके विपरीत कारण उपस्थित होनेपर मनुष्ययोनिमें तथा पशु-पक्षी आदि योनिमें जन्म लेना पड़ता है। तात! पशु-पक्षी आदि योनियोंमें जन्म लेनेका जो विशेष कारण है, उसे भी यहाँ बतलाया जाता है। जो काम, क्रोध, लोभ और हिंसामें तत्पर होकर मानवतासे भ्रष्ट हो जाता है, अपनी मनुष्य होनेकी योग्यताको भी खो देता है, वही पशु- पक्षी आदि योनिमें जन्म पाता है ॥ 11-12॥	"O king of kings! Under contrary circumstances, one has to take birth in human or animal/bird forms. O dear one! The specific reason for birth in animal/bird forms is also explained here. One who, being devoted to lust, anger, greed, and violence, becomes degraded from humanity and loses his worthiness of being human, is born in animal/bird forms." (11-12)
तिर्यग्योन्याः पृथग्भावो मनुष्यार्थे विधीयते । गवादिभ्यस्तथाश्चेभ्यो देवत्वमपि दृश्यते ॥13॥	फिर मनुष्य-जन्मकी प्राप्तिके लिये उसका तिर्यक्‌-योनिसे उद्धार होता है। गौओं तथा अश्वोंको भी उस योनिसे छुटकारा मिलकर देवत्वकी प्राप्ति होती है, यह बात देखी जाती है ॥13॥	"Then, he is redeemed from the animal form to attain human birth. It is seen that cows and horses also get freedom from that form and attain divinity." (13)
सोऽयमेता गतीस्तात जन्तुश्चरति कार्यवान्‌ । नित्ये महति चात्मानमवस्थापयते द्विजः ॥14॥ जातो जातश्च बलवद्‌ भुङ्क्ते चात्मा स देहवान्‌ । फलार्थस्तात निष्पृक्तः प्रजापालनभावनः ॥15॥	तात! प्रयोजनवश वही यह जीव इन्हीं तीन गतियोंमें भटकता रहता है। कर्मफलको चाहनेवाला देहाभिमानी जीव परवशतासे बार-बार जन्म लेता और दुःख-सुखका उपभोग करता है। किंतु तात! जो कर्मफलमें आसक्त नहीं है, वह प्रजाजनोंके पालनकी भावनावाला द्विज अपने आत्माको नित्य परब्रह्म परमात्मामें भलीभाँति स्थित कर देता है ॥ 14-15॥	"O dear one! Thus, the soul wanders through these three states as needed. The embodied soul, desiring the fruits of its actions, repeatedly takes birth under compulsion and experiences happiness and sorrow. But, O dear one! One who is not attached to the fruits of actions, who is a twice-born devoted to the welfare of his people, firmly establishes his soul in the eternal Supreme Brahman." (14-15)
युधिडिर उवाच शब्दे स्पर्शे च रूपे च तथैव रसगन्धयोः । तस्याधिष्ठानमव्यग्रो ब्रूहि सर्प यथातथम्‌ ॥16॥	युधिष्ठिरने पूछा-सर्प! शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध-इनका आधार क्या है? आप शान्तचित्त होकर इसे यथार्थरूपसे बताइये ॥16॥	Yudhishthira asked: "O serpent! What is the basis of sound, touch, sight, taste, and smell? Please tell me this truthfully with a calm mind." (16)
किं न गृह्णाति विषयान्‌ युगपच्च महामते । एतावदुच्यतां चोक्तं सर्व पन्नगसत्तम ॥17॥	महामते! पन्नगश्रेष्ठ! मन विषयोंका एक ही साथ ग्रहण क्यों नहीं करता? इन उपर्युक्त सब बातोंको बताइये ॥	"O wise one! O best of serpents! Why doesn't the mind perceive all senses at once? Please explain all these matters." (17)
सर्प उवाच यदात्मद्रव्यमायुष्मन्‌ देहसंश्रयणान्वितम्‌ । करणाधिष्ठितं भोगानुपभुङ्क्ते यथाविधि ॥18॥	सर्पने कहा-आयुष्मन्‌! स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरोंका आश्रय लेनेवाला और इन्द्रियोंसे युक्त जो आत्मा नामक द्रव्य है, वही विधिपूर्वक नाना प्रकारके भोगोंको भोगता है ॥18॥	The serpent said: "O venerable one! The self, which takes shelter in the gross, subtle, and causal bodies and is endowed with senses, enjoys various pleasures according to prescribed methods." (18)
ज्ञानं चैवात्र बुद्धिश्च मनश्च भरतर्षभ । तस्य भोगाधिकरणे करणानि निबोध मे ॥19॥	भरतश्रेष्ठ! ज्ञान, बुद्धि और मन--ये ही शरीरमें उसके करण समझो ॥19॥	"O best of Bharatas! Know that knowledge, intellect, and mind are its instruments in the body." (19)
मनसा तात पर्येति क्रमशो विषयानिमान्‌ । विषयायतनस्थो हि भूतात्मा क्षेत्रमास्थितः ॥20॥	तात! पाँचों विषयोंके आधारभूत पंचभूतोंसे बने हुए शरीरमें स्थित जीवात्मा इस शरीरमें स्थित हुआ ही मनके द्वारा क्रमशः इन पाँचों विषयोंका उपभोग करता है ॥20॥	"O dear one! Situated in the body composed of the five elements, which are the basis of the five senses, the soul experiences these five senses sequentially through the mind." (20)
तत्र चापि नरव्याघ्र मनो जन्तोर्विधीयते । तस्माद्‌ युगपदत्रास्य ग्रहणं नोपपद्यते ॥21॥	नरश्रेष्ठ! विषयोंके उपभोगके समय (बुद्धिके द्वारा) इस जीवात्माका मन किसी एक ही विषयमें नियन्त्रित कर दिया जाता है। इसीलिये उसके द्वारा एक ही साथ अनेक विषयोंका ग्रहण सम्भव नहीं हो पाता है ॥21॥	"O best of men! At the time of experiencing the senses, the mind of this soul is controlled by the intellect to focus on only one sense. That is why it is not possible for it to perceive multiple senses at once." (21)
स आत्मा पुरुषव्याघ्र भ्रुवोरन्तरमाश्रितः । बुद्धिं द्रव्येषु सृजति विविधेषु परावराम्‌ ॥22॥	पुरुषसिंह! वही आत्मा दोनों भौंहोंके बीच स्थित होकर उत्तम-अधम बुद्धिको भिन्न- भिन्न द्रव्योंकी ओर प्रेरित करता है ॥22॥	"O lion among men! That same soul, situated between the two eyebrows, directs the good and bad intellect towards different objects." (22)
बुद्धेरुत्तरकाला च वेदना दृश्यते बुधैः । एष वै राजशार्दूल विधिः क्षेत्रज्ञभावनः ॥23॥	बुद्धिकी क्रियाके उत्तरकालमें भी विद्वान्‌ पुरुषोंको एक अनुभूति दिखायी देती है। नृपश्रेष्ठ! यही क्षेत्रज्ञ आत्माको प्रकाशित करनेवाली विधि है ॥23॥	"Even after the activity of the intellect, wise men see a single perception. O best of kings! This is the method that illuminates the soul." (23)
युधिषिर उवाच मनसश्चापि बुद्धेश्च ब्रूहि मे लक्षणं परम्‌ । एतदध्यात्मविदुषां परं कार्य विधीयते ॥24॥	युधिष्ठिरने कहा-सर्प! मुझे मन और बुद्धिका उत्तम लक्षण बतलाओ। अध्यात्मशास्त्रके विद्वानोंके लिये इनको जानना परम कर्तव्य कहा गया है ॥24॥	Yudhishthira said: "O serpent! Tell me the best characteristics of the mind and intellect. Knowing them is said to be the supreme duty for scholars of spiritual science." (24)
सर्प उवाच बुद्धिरात्मानुगा तात उत्पातेन विधीयते । तदाश्रिता हि संज्ञैषा बुद्धिस्तस्यैषिणी भवेत्‌ ॥25॥ बुद्धिरुत्पद्यते कार्यान्मनस्तूत्पन्नमेव हि । बुद्धेगुणविधानेन मनस्तद्गुणवद्‌ भवेत्‌ ॥26॥	सर्पने कहा--तात! आत्माके भोग और मोक्षका सम्पादन करना ही बुद्धिका प्रयोजन है तथा आत्माका आश्रय लेकर ही बुद्धि विषयोंकी ओर जाती है। इस कारण वह आत्माका अनुसरण करनेवाली मानी जाती है। वह भी आत्माकी चेतनशक्तिके सम्बन्धसे ही है तथा बुद्धिके गुणविधानसे अर्थात्‌ उसकी ज्ञानशक्तिके प्रभावसे ही मन उस गुणसे सम्पन्न होता है यानी इन्द्रियोंके विषयोंको ग्रहण करनेमें समर्थ हो जाता है। अतः बुद्धि तो कार्यके आरम्भसे प्रकट होती है और मन सदैव प्रकट रहता है। (कार्यको देखकर ही कारणकी सत्ता व्यक्त होती है--यह न्याय है) ॥ 25-26॥	The serpent said: "O dear one! The purpose of the intellect is to facilitate the soul's experience of pleasure and liberation, and the intellect moves towards the senses only by taking refuge in the soul. Therefore, it is considered to be following the soul. It is also due to the connection with the soul's consciousness, and the mind becomes endowed with that quality, i.e., capable of perceiving the objects of the senses, due to the intellect's arrangement of qualities, i.e., the influence of its knowledge. Thus, the intellect manifests from the beginning of an action, while the mind is always manifest. (The cause becomes manifest by seeing the effect—this is the principle)." (25-26)
एतद्‌ विशेषणं तात मनोबुद्धयोर्यदन्तरम्‌ । त्वमप्यत्राभिसम्बुद्धः कथं वा मन्यते भवान्‌ ॥27॥	तात! मन और बुद्धिकी यह विशेषता ही उन दोनोंका अन्तर है। तुम भी तो इस विषयके अच्छे ज्ञाता हो, अतः बताओ, तुम्हारी कैसी मान्यता है? ॥27॥	"O dear one! This difference between the mind and intellect is their distinction. You are also a great knower of this subject, so tell me, what is your opinion?" (27)
युधिषिर उवाच अहो बुद्धिमतां श्रेष्ठ शुभा बुद्धिरियं तव । विदितं वेदितव्यं ते कस्मात्‌ समनुपृच्छसि ॥28॥	युधिष्ठिर बोले_बुद्धिमानोंमें श्रेष्ठ! तुम्हारी यह बुद्धि बड़ी उत्तम है। तुम तो जानने योग्य वस्तुको जान चुके हो, फिर मुझसे क्यों पूछते हो? ॥28॥	Yudhishthira said: "O best of the wise! Your intellect is very excellent. You have already known the knowable, so why do you ask me?" (28)
सर्वज्ञं त्वां कथं मोह आविशत्‌ स्वर्गवासिनम्‌ । एवमद्भुतकर्माणमिति मे संशयो महान्‌ ॥29॥	तुम तो सर्वज्ञ तथा स्वर्गके निवासी थे। तुमने बड़े अद्भुत कर्म किये थे। भला, तुम्हें कैसे मोह हो गया? (अर्थात्‌ ब्राह्मणोंका अपमान कैसे कर बैठे?) इस बातको लेकर मेरे मनमें बड़ा संशय हो रहा है ॥29॥	"You were omniscient and a resident of heaven. You had performed great wondrous deeds. How did you become deluded? (i.e., how did you insult Brahmanas?) I have great doubt about this." (29)
सर्प उवाच सुप्रज्ञमपि चेच्छूरमृद्धिर्मोहयते नरम्‌ । वर्तमानः सुखे सर्वो मुह्यतीति मतिर्मम ॥30॥	सर्पने कहा-राजन्‌! यह धन-सम्पत्ति बड़े-बड़े बुद्धिमान्‌ और शूरवीर मनुष्यको भी मोहमें डाल देती है। मेरा तो ऐसा विश्वास है कि सुख-विलासमें डूबे हुए सभी लोग मोहित हो जाते हैं ॥30॥	The serpent said: "O king! Wealth and prosperity delude even the most intelligent and valiant men. I believe that all those immersed in sensual pleasures become deluded." (30)
सोऽहमैश्वर्यमोहेन मदाविष्टो युधिष्ठिर । पतितः प्रतिसम्बुद्धस्त्वां तु सम्बोधयाम्यहम्‌ ॥31॥	युधिष्ठिर! इसी तरह मैं भी ऐश्वर्यके मोहसे मदोन्मत्त हो गया और मुझे उस समय चेत हुआ, जब कि मेरा अधःपतन हो चुका। अतः अब तुम्हें सचेत कर रहा हूँ ॥31॥	"O Yudhishthira! Similarly, I became intoxicated by the delusion of wealth and only regained consciousness when I had fallen. Therefore, I am now making you aware." (31)
कृतं कार्य महाराज त्वया मम परंतप । क्षीणःशापः सुकृच्छो मे त्वया सम्भाष्य साधुना ॥32॥	परंतप महाराज! आज तुमने मेरा बहुत बड़ा कार्य किया। इस समय तुम-जैसे श्रेष्ठ पुरुषसे वार्तालाप करनेके कारण मेरा वह अत्यन्त कष्टदायक शाप निवृत्त हो गया ॥32॥	"O scorcher of enemies! Today, you have done a great deed for me. Due to this conversation with an excellent man like you, my extremely painful curse has been lifted." (32)
अहं हि दिवि दिव्येन विमानेन चरन्‌ पुरा । अभिमानेन मत्तः सन्‌ कंचिन्नान्यमचिन्तयम्‌ ॥33॥	पूर्वकालमें (जब मैं स्वर्गका राजा था,) दिव्य विमानपर चढ़कर आकाशमें विचरता रहता था। उस समय अभिमानसे मत्त होकर मैं दूसरे किसीको कुछ नहीं समझता था ॥33॥	"In ancient times (when I was the king of heaven), I used to roam in the sky on a divine aerial chariot. At that time, being intoxicated with pride, I did not consider anyone else to be anything." (33)
ब्रह्मर्षिदेवगन्धर्वयक्षराक्षसपन्नगाः । करान्‌ मम प्रयच्छन्ति सर्वे त्रैलोक्यवासिनः ॥34॥	ब्रह्मर्षि, देवता गन्धर्व, यक्ष, राक्षस और नाग आदि जो भी इस त्रिलोकीमें निवास करनेवाले प्राणी थे, वे सब मुझे कर देते थे ॥34॥	"Brahmarshis, gods, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas, Nagas, and all beings living in the three worlds paid tribute to me." (34)
चक्षुषा यं प्रपश्यामि प्राणिनं पृथिवीपते । तस्य तेजो हराम्याशु तद्धि-दृष्टेर्बलं मम ॥35॥	राजन्‌! उन दिनों मैं जिस प्राणीकी ओर आँख उठाकर देखता था, उसका तेज तत्काल हर लेता था। यह थी मेरी दृष्टिकी शक्ति ॥35॥	"O king! In those days, I could instantly take away the radiance of any being I looked at. Such was the power of my gaze." (35)
ब्रह्मर्षीणां सहस्रं हि उवाह शिबिकां मम । स मामपनयो राजन्‌ भ्रंशयामास वै श्रियः ॥36॥	हजारों ही ब्रह्मर्षि मेरी पालकी ढोते थे। महाराज! मेरे इसी अत्याचारने मुझे स्वर्गकी राज्यलक्ष्मीसे भ्रष्ट कर दिया ॥36॥	"Thousands of Brahmarshis carried my palanquin. O king! This very tyranny of mine caused me to be deprived of the kingdom of heaven." (36)
तत्र ह्यगस्त्यः पादेन वहन्‌ स्पृष्टो मया मुनिः । अगस्त्येन ततोऽस्म्युक्तः सर्पस्त्वं च भवेति ह ॥37॥	स्वर्गमें मुनिवर अगस्त्य जब मेरी पालकी ढो रहे थे, तब मैंने उन्हें लात मारी, इसलिये उन्होंने मुझे ऐसा कहा कि 'तू निश्चय ही सर्प हो जा' ॥37॥	"In heaven, when the sage Agastya was carrying my palanquin, I kicked him, so he said to me, 'You will surely become a serpent.'" (37)
ततस्तस्माद्‌ विमानाग्र्यात्‌ प्रच्युतश्च्युतलक्षणः । प्रपतन्‌ बुबुधेऽऽत्मानं व्याली भूतमधोमुखम्‌ । आयाचं तमहं विप्रं शापस्यान्तो भवेदिति ॥38॥	उनके इतना कहते ही मेरे सभी राजचिल्ल लुप्त हो गये। मैं (सर्प होकर) उस उत्तम विमानसे नीचे गिरा। उस समय मुझे ज्ञात हुआ कि मैं सर्प होकर नीचे मुंह किये गिर रहा हूँ; तब मैने शापका अन्त होनेके उद्देश्यसे उन ब्रह्मर्षिसे याचना करते हुए कहा ॥38॥	"As soon as he said this, all my royal emblems vanished. I fell down (as a serpent) from that excellent aerial chariot. At that time, I realized that I was falling down as a serpent, facing down. Then, I pleaded to that Brahmarshi, seeking the end of the curse." (38)
सर्प उवाच प्रमादात्‌ सम्प्रमूढस्य भगवन्‌ क्षन्तुमर्हसि । ततः स मामुवाचेदं प्रपतन्तं कृपान्वितः ॥39॥	सर्पने कहा--भगवन्‌! मैं प्रमादवश विवेकशून्य हो गया था। इसीलिये मुझसे यह घोर अपराध हुआ है। आप कृपया क्षमा करें। तब मुझे गिरते देख वे महर्षि दयासे द्रवित होकर बोले ॥39॥	The serpent said: "O lord! I had become devoid of discrimination due to delusion. That is why I committed this grave offense. Please forgive me." Then, seeing me fall, that great sage, moved by compassion, said:" (39)
युधिष्ठिरो धर्मराजः शापात्‌ त्वां मोक्षयिष्यति । अभिमानस्य घोरस्य पापस्य च नराधिप ॥40॥ फले क्षीणे महाराज फलं पुण्यमवाप्स्यसि । ततो मे विस्मयो जातस्तद्‌ दृष्ट्वा तपसो बलम्‌ ॥41॥	“राजन! धर्मराज युधिष्ठिर तुम्हें इस शापसे मुक्त करेंगे। महाराज! जब तुम्हारे इस अभिमान और घोर पापका फल क्षीण हो जायगा, तब तुम्हें फिर तुम्हारे पुण्योंका फल प्राप्त होगा'। उस समय मुझे उनकी तपस्याका महान्‌ बल देखकर बड़ा आश्चर्य हुआ ॥ 40-41॥	"'O king! Yudhishthira, the king of Dharma, will free you from this curse. O king! When the fruit of this arrogance and heinous sin of yours is exhausted, you will receive the fruit of your virtues again.' At that time, I was greatly astonished to see the immense power of his penance." (40-41)
ब्रह्म च ब्राह्मणत्वं च येन त्वाहमचूचुदम्‌ । सत्यं दमस्तपो दानमहिंसा धर्मनित्यता ॥42॥ साधकानि सदा पुंसां न जातिर्न कुलं नृप । अरिष्ट एष ते भ्राता भीमसेनो महाबलः । स्वस्ति तेऽस्तु महाराज गमिष्यामि दिवं पुनः ॥43॥	राजन्‌! उनका ब्रह्म-ज्ञान और ब्राह्मणत्व देखकर भी मुझे बड़ा विस्मय हुआ। इसीलिये इस विषयमें मैंने तुमसे पहले प्रश्न किया था। राजन्‌! सत्य, इन्द्रियसंयम, तपस्या, दान, अहिंसा और धर्मपरायणता-ये सदगुण ही सदा मनुष्योंको सिद्धिकी प्राप्ति करानेवाले हैं, जाति और कुल नही। ये रहे तुम्हारे भाई महाबली भीमसेन, जो सर्वथा सकुशल हैं। महाराज! तुम्हारा कल्याण हो, अब मैं पुनः स्वर्गलोकको जाऊँगा ॥ 42-43॥	"O king! I was also greatly amazed to see his knowledge of Brahman and his Brahminhood. That is why I asked you questions about this earlier. O king! Truth, control of senses, austerity, charity, non-violence, and devotion to Dharma—these virtuous qualities always lead humans to perfection, not caste or lineage. Here is your brother, the mighty Bhima, who is completely safe. O king! May you be well. Now, I will go to heaven again." (42-43)
(स चायं पुरुषव्याघ्र कालः पुण्य उपागतः । तदस्मात्‌ कारणात्‌ पार्थ कार्य मम महत्‌ कृतम्‌ ॥)	पुरुषसिंह! पार्थ! तुम्हारे शुभागमनसे ही यह पुण्यकाल प्राप्त हुआ है, इस कारण तुमने मेरा बहुत बड़ा कार्य सिद्ध कर दिया।	"O lion among men! O son of Pritha! This auspicious time has come due to your arrival. Thus, you have accomplished a great deed for me."
वैशम्पायन उवाच (ततस्तस्मिन्‌ मुहूर्ते तु विमानं कामगामि वै । अवपातेन महता तत्रावाप तदुत्तमम्‌ ॥) इत्युक्त्वाऽऽजगरं देहं मुक्त्वा स नहुषो नृपः । दिव्यं वपुः समास्थाय गतस्त्रिदिवमेव ह ॥44॥	वैशम्पायनजी कहते है--जनमेजय! तदनन्तर उसी मुहूर्तमें एक इच्छानुसार चलनेवाला उत्तम विमान बड़े जोरकी उड़ानके, साथ वहाँ आ पहुँचा। युधिष्ठिरसे पूर्वोक्त बातें कहकर राजा नहुषने अजगरका शरीर त्याग दिया और दिव्य शरीर धारण करके वे पुनः स्वर्गलोकको चले गये ॥44॥	"Vaishampayana said: 'O Janamejaya! Thereafter, at that very moment, an excellent aerial chariot, moving at will, arrived there with a loud roar. Saying the aforementioned words to Yudhishthira, King Nahusha abandoned the python's body and, assuming a divine form, departed for heaven again.'" (44)
युधिष्ठिरोऽपि धर्मात्मा भ्रात्रा भीमेन संगतः । धौम्येन सहितः श्रीमानाश्रमं पुनरागमत्‌ ॥45॥	धर्मात्मा युधिष्ठिर भी भाई भीमसेनसे मिलकर उनके और धौम्य मुनिके साथ फिर अपने आश्रमपर लौट आये ॥45॥	"The righteous Yudhishthira, after meeting his brother Bhima, returned to his hermitage with him and the sage Dhaumya." (45)
ततो द्विजेभ्यः सर्वेभ्यः समेतेभ्यो यथातथम्‌ । कथयामास तत्‌ सर्व धर्मराजो युधिष्ठिरः ॥46॥	तब धर्मराज युधिष्ठिरने वहाँ एकत्र हुए सब ब्राह्मणोंको भीमसेनके सर्पके चंगुलसे छूटनेका वह सारा वृत्तान्त कह सुनाया ॥46॥	"Then, Yudhishthira, the king of Dharma, narrated to all the assembled Brahmanas the entire account of Bhima's release from the serpent's clutches." (46)
तच्छुत्वा ते द्विजाः सर्वे भ्रातरश्चास्य ते त्रयः । आसन्‌ सुव्रीडिता राजन्‌ द्रौपदी च यशस्विनी ॥47॥	राजन्‌! यह सुनकर सब ब्राह्मण, उनके तीनों भाई और यशस्विनी द्रौपदी सब-के-सब बड़े लज्जित हुए ॥47॥	"O king! Hearing this, all the Brahmanas, his three brothers, and the illustrious Draupadi were greatly ashamed." (47)
ते तु सर्वे द्विजश्रेष्ठा:पाण्डवानां हितेप्सया । मैवमित्यब्रुवन्‌ भीमं गर्हयन्तोऽस्य साहसम्‌ ॥48॥	तब पाण्डवोंके हितकी इच्छासे वे सभी श्रेष्ठ ब्राह्मण भीमसेनको उनके दुःसाहसकी निन्दा करते हुए बोले-'अब कभी ऐसा न करना" ॥48॥	"Then, desiring the welfare of the Pandavas, all those excellent Brahmanas said to Bhima, condemning his recklessness, 'Never do this again.'" (48)
पाण्डवास्तु भयान्मुक्तं प्रेक्ष्य भीमं महाबलम्‌ । हर्षमाहारयांचक्कुर्विजहुश्च मुदा युताः ॥49॥	पाण्डवलोग महाबली भीमसेनको भयसे मुक्त हुआ देख हर्षसे उल्लसित हो उठे और प्रसन्नतापूर्वक वहाँ विचरने लगे ॥49॥	"The Pandavas were overjoyed to see the mighty Bhima freed from fear and began to roam there happily." (49)
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आजगरपर्वणि भीममोचने एकाशीत्यधिकशततमोऽध्यायः ॥181॥	इय प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत आजगरपर्वमें भीमसेनकं सर्पके भयसं छूटनेये सम्बन्ध रखनेवाला एक सौ इवक्यासीवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥181॥	Thus ends the one hundred and eighty-first chapter of the Ajagara Parva in the Vana Parva of the Mahabharata, concerning Bhima's release from the serpent's fear. (181)