| Verse | Hindi | English |
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| Hanuman Gita. | ||
| बलिहोमनमस्कारैर्मन्त्रैश्च भरतर्षभ । दैवतानि प्रसादं हि भवत्या कुर्वन्ति भारत ॥24॥ |
भरतश्रेष्ठ! पूजा, होम, नमस्कार, मन्त्रजप तथा भक्तिभावसे देवता प्रसन्न होकर कृपा करते हैं ॥24॥ | “O best of Bharata! The gods are pleased and bestow their grace through worship, fire offerings, salutations, chanting of mantras, and devotion.” ॥24॥ |
| मा तात साहसं कार्षीः स्वधर्म परिपालय । स्वधर्मस्थः परं धर्म बुध्यस्व गमयस्व च ॥25॥ |
तात! तुम दुःसाहस न कर बैठना, अपने धर्मका पालन करना, स्वधर्ममें स्थित रहकर तुम श्रेष्ठ धर्मको समझो ओर उसका पालन करो ॥25॥ | “Dear one! Do not act recklessly, follow your dharma. Remaining steadfast in your own dharma, understand the supreme dharma and follow it.” ॥25॥ |
| न हि धर्ममविज्ञाय वृद्धाननुपसेव्य च । धर्मार्थौ वेदितुं शक्यौ बृहस्पतिसमैरपि ॥26॥ |
क्योंकि धर्मको जाने बिना और वृद्ध पुरुषोंकी सेवा किये बिना बृहस्पति-जैसे विद्वानोंके लिये भी धर्म और अर्थके तत्त्वको समझना सम्भव नहीं है ॥26॥ | “Because without knowing dharma and serving the elderly, even for scholars like Brihaspati, it is not possible to understand the essence of dharma and artha.” ॥26॥ |
| अधर्मो यत्र धर्माख्यो धर्मश्चाधर्मसंज्ञितः । स विज्ञेयो विभागेन यत्र मुह्यान्त्यबुद्धयः ॥27॥ |
कहीं अधर्म ही धर्म कहलाता है और कहीं धर्म भी अधर्म कहा जाता है। अतः धर्म और अधर्मके स्वरूपका पृथक्-पृथक् ज्ञान प्राप्त करना चाहिये। बुद्धिहीनलोग इसमें मोहित हो जाते हैं ॥27॥ | “Sometimes adharma is called dharma, and sometimes dharma is called adharma. Therefore, one should acquire separate knowledge of the nature of dharma and adharma. Those devoid of intellect are deluded in this.” ॥27॥ |
| आचारसम्भवो धर्मो धर्मे वेदाः प्रतिष्ठिताः । वेदैर्यज्ञाः समुत्पन्ना यज्ञैर्देवाः प्रतिष्ठिताः ॥28॥ |
आचारसे धर्मकी उत्पत्ति होती है। धर्ममें वेदोकी प्रतिष्ठा है। वेदोंसे यज्ञ प्रकट हुए हैं और यज्ञोसे देवताओंकी स्थिति है ॥28॥ | “Dharma originates from conduct. The Vedas are established in dharma. Yajnas (sacrifices) arose from the Vedas, and the existence of the gods is from yajnas.” ॥28॥ |
| वेदाचारविधानोक्तैर्यज्ञर्धार्यन्ति देवताः । बृहस्पत्युशनःप्रोक्तैर्नयैर्धार्यन्ति मानवाः ॥29॥ |
वेदोक्त आचारके विधानसे बतलाये हुए यज्ञोंद्वारा देवताओंकी आजीविका चलती है और बृहस्पति तथा शुक्राचार्यकी कही हुई नीतियाँ मनुष्योंके जीवन-निर्वाहकी आधारभूमि हैं ॥29॥ | “The livelihood of the gods is sustained by the yajnas prescribed through the Vedic code of conduct, and the policies stated by Brihaspati and Shukracharya are the basis for the sustenance of human life.” ॥29॥ |
| पण्याकरवणिज्याभिः कृष्यागोजाविपोषणैः । विद्यया धार्यते सर्व धर्मैरेतैर््विजातिभिः ॥30॥ |
हाट-बाजार करना, कर (लगान या टैक्स) लेना, व्यापार, खेती, गोपालन, भेड़ और बकरोंका पोषण तथा विद्या पढ़ना-पढ़ाना-इन धर्मानुकूल वृत्तियोंद्वारा द्विजगण सम्पूर्ण जगतकी रक्षा करते हैं ॥30॥ | “Engaging in markets, collecting taxes, trade, agriculture, cowherding, raising sheep and goats, and teaching and studying - through these righteous activities, the twice-born protect the entire world.” ॥30॥ |
| त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्तिस्रो विद्या विजानताम् । ताभिः सम्यक् प्रयुक्ताभिर्लोकयात्रा विधीयते ॥31॥ |
वेदत्रयी, वार्ता (कृषि-वाणिज्य आदि) और दण्डनीति-ये तीन विद्याएँ हैं (इनमें वेदाध्ययन ब्राह्मणकी, वार्ता वैश्यकी और दण्डनीति क्षत्रियकी जीविकावृत्ति है)। विज्ञ पुरुषोंद्वारा इन वृत्तियोंका ठीक-ठीक प्रयोग होनेसे लोकयात्राका निर्वाह होता है ॥31॥ | “The three Vedas, economics (agriculture, trade, etc.), and the science of politics are the three branches of knowledge (in these, Vedic study is the livelihood of Brahmanas, economics of Vaishyas, and the science of politics of Kshatriyas). Through the proper application of these activities by knowledgeable individuals, the world functions smoothly.” ॥31॥ |
| सा चेद् धर्मकृता न स्यात् त्रयीधर्ममृते भुवि । दण्डनीतिमृते चापि निर्मर्यादमिदं भवेत् ॥32॥ |
यदि लोकयात्रा धर्मपूर्वक न चलायी जाय, इस पृथ्वीपर वेदोक्त धर्मका पालन न हो और दण्डनीति भी उठा दी जाय तो यह सारा जगत् मर्यादाहीन हो जाय ॥32॥ | “If the world is not run righteously, if the Vedic dharma is not followed on this earth, and if the science of politics is also abandoned, then this whole world will become lawless.” ॥32॥ |
| वार्ताधर्मे ह्यवर्तिन्यो विनश्येयुरिमाः प्रजाः । सुप्रवृत्तैस्त्रिभिह्नोतैर्धर्म सूयन्ति वै प्रजाः ॥33॥ |
यदि यह प्रजा वार्ता-धर्म (कृषि, गोरक्षा और वाणिज्य) में प्रवृत्त न हो तो नष्ट हो जायगी। इन तीनोंकी सम्यकू प्रवृत्ति होनेसे प्रजा धर्मका सम्पादन करती है ॥33॥ | “If these people do not engage in the dharma of economics (agriculture, cow protection, and trade), they will perish. By the proper functioning of these three, people fulfill dharma.” ॥33॥ |
| द्विजातीनामृतं धर्मो ह्योकश्चैवैकलक्षणः । यज्ञाध्ययनदानानि त्रयः साधारणाः स्मृताः ॥34॥ |
द्विजातियोंका मुख्य धर्म है सत्य (सत्य-भाषण, सत्य-व्यवहार, सद्भाव)। यह धर्मका एक प्रधान लक्षण है। यज्ञ, स्वाध्याय और दान--ये तीन धर्म द्विजमात्रके सामान्य धर्म माने गये हैं ॥34॥ | “The main dharma of the twice-born is truthfulness (truthful speech, truthful conduct, good intentions). This is the primary characteristic of dharma. Yajna, self-study, and charity - these three are considered the common dharmas of all twice-born.” ॥34॥ |
| याजनाध्यापनं विप्रे धर्मश्चैव प्रतिग्रहः । पालनं क्षत्रियाणां वै वैश्यधर्मश्च पोषणम् ॥35॥ |
यज्ञ कराना, वेद और शास्त्रोंको पढ़ाना तथा दान ग्रहण करना-यह ब्राह्मणका ही आजीविकाप्रधान धर्म है। प्रजा-पालन क्षत्रियोंका और पशु-पालन वैश्योंका धर्म है ॥35॥ | “Conducting yajnas, teaching the Vedas and scriptures, and accepting donations - this is the main livelihood and dharma of a Brahmana. Protecting the people is the dharma of Kshatriyas, and animal husbandry is the dharma of Vaishyas.” ॥35॥ |
| शुश्रूषा च द्विजातीनां शूद्राणां धर्म उच्यते । भैक्ष्यहोमव्रतैर्हीनास्तथैव गुरुवासिताः ॥36॥ |
ब्राह्मण आदि तीनों वर्णोकी सेवा करना शूद्रोंका धर्म बताया गया है। तीनों वर्णोकी सेवामें रहनेवाले शूद्रके लिये भिक्षा, होम और व्रत मना है ॥36॥ | “Serving the three varnas - Brahmanas, Kshatriyas, and Vaishyas - is said to be the dharma of Shudras. Begging, fire offerings, and observing vows are forbidden for a Shudra who serves the three varnas.” ॥36॥ |
| क्षत्रधर्मोऽत्र कौन्तेय तव धर्मोऽत्र रक्षणम् । स्वधर्म प्रतिपद्यस्व विनीतो नियतेन्द्रियः ॥37॥ |
कुन्तीनन्दन! सबकी रक्षा करना क्षत्रियका धर्म है, अतः तुम्हारा धर्म भी यही है। अपने धर्मका पालन करो। विनयशील बने रहो और इन्द्रियोंको वशमें रखो ॥37॥ | “O son of Kunti! Protecting everyone is the dharma of a Kshatriya, so this is your dharma too. Follow your dharma. Remain humble and control your senses.” ॥37॥ |
| वृद्धैः सम्मन्त्र्य सद्भिश्च बुद्धिमद्भिः श्रुतान्वितैः । आस्थितः शास्ति दण्डेन व्यसनी परिभूयते ॥38॥ |
वेद-शास्त्रोंके विद्वान्, बुद्धिमान् तथा बढड़े-बूढ़े श्रेष्ठ पुरुषोंसे सलाह करके उनका कृपापात्र बना हुआ राजा ही दण्डनीतिके द्वारा शासन कर सकता है। जो राजा दुर्व्यसनोंमें आसक्त होता है, उसका पराभव हो जाता है ॥38॥ | “Only a king who consults with knowledgeable, intelligent, and elderly people, who are experts in the Vedas and scriptures, and who has earned their grace, can rule by the science of politics. A king who indulges in vices is defeated.” ॥38॥ |
| निग्रहानुग्रहैः सम्यग् यदा राजा प्रवर्तते । तदा भवन्ति लोकस्य मर्यादा: सुव्यवस्थिताः ॥39॥ |
जब राजा निग्रह और अनुग्रहके द्वारा प्रजावर्गके साथ यथोचित बर्ताव करता है, तभी लोककी सम्पूर्ण मर्यादाएँ सुरक्षित होती हैं ॥39॥ | “When a king behaves appropriately with his subjects through punishment and reward, then all the norms of society are protected.” ॥39॥ |
| तस्माद् देशे च दुर्गे च शत्रुमित्रबलेषु च । नित्यं चारेण बोद्धव्यं स्थानं वृद्धिः क्षयस्तथा ॥40॥ |
इसलिये राजाको उचित है कि वह देश और दुर्गमे अपने शत्रु और मित्रके सैनिकोंकी स्थिति, वृद्धि और क्षयका गुप्तचरोंद्वारा सदा पता लगाता रहे ॥40॥ | “Therefore, it is proper for a king to always keep track of the position, strength, and weakness of his enemy and friendly forces in his country and forts through spies.” ॥40॥ |
| राज्ञामुपायश्चारश्च बुद्धिमन्त्रपराक्रमाः । निग्रहप्रग्रहौ चैव दाक्ष्यं वै कार्यसाधकम् ॥41॥ |
साम, दान, दण्ड, भेद-ये चार उपाय, गुप्तचर, उत्तम बुद्धि, सुरक्षित मन्त्रणा, पराक्रम, निग्रह, अनुग्रह और चतुरता-ये राजाओंके लिये कार्य-सिद्धिके साधन हैं ॥ | “Conciliation, gifts, punishment, and division - these four strategies, along with spies, excellent intellect, secure counsel, valor, punishment, reward, and cleverness - are the means for kings to accomplish their tasks.” ॥41॥ |
| साम्ना दानेन भेदेन दण्डेनोपेक्षणेन च । साधनीयानि कर्माणि समासव्यासयोगतः ॥42॥ |
साम, दान, भेद, दण्ड और उपेक्षा--इन नीतियोंमेंसे एक-दोके द्वारा या सबके एक साथ प्रयोगद्वारा राजाओंको अपने कार्य सिद्ध करने चाहिये ॥42॥ | “Kings should accomplish their tasks by employing one or two of these policies - conciliation, gifts, division, punishment, and disregard - or by using them all together.” ॥42॥ |
| मन्त्रमूला नयाः सर्वे चाराश्च भरतर्षभ । सुमन्त्रितेन या सिद्धिस्तां द्विजैः सह मन्त्रयेत् ॥43॥ |
भरतश्रेष्ठ! सारी नीतियों और गुप्तचरोंका मूल आधार है मन्त्रणाको गुप्त रखना। उत्तम मन्त्रणा या विचारसे जो सिद्धि प्राप्त होती है, उसके लिये द्विजोंके साथ गुप्त परामर्श करना चाहिये ॥43॥ | “O best of Bharata! The basis of all policies and spies is keeping counsel secret. For the success that comes from excellent counsel or deliberation, one should consult secretly with the twice-born.” ॥43॥ |
| स्त्रिया मूढेन बालेन लुब्धेन लघुनापि वा । न मन्त्रयीत गुह्यानि येषु चोन्मादलक्षणम् ॥44॥ |
स्त्री, मूर्ख, बालक, लोभी और नीच पुरुषोके साथ तथा जिसमें उन्मादका लक्षण दिखायी दे, उसके साथ भी गुप्त परामर्श न करे ॥44॥ | “One should not consult secretly with a woman, a fool, a child, a greedy person, a wicked person, or one who shows signs of madness.” ॥44॥ |
| मन्त्रयेत् सह विद्वद्भिः शक्तैः कर्माणि कारयेत् । स्निग्धैश्च नीतिविन्यासान् मूर्खान् सर्वत्र वर्जयेत् ॥45॥ |
विद्वानोंके साथ ही गुप्त मन्त्रणा करनी चाहिये। जो शक्तिशाली हों, उन्हीसे कार्य कराने चाहिये। जो स्नेही (सुहृद) हों उन्हीके द्वारा नीतिके प्रयोगका काम कराना चाहिये। मूखोंको तो सभी कार्योंस अलग रखना चाहिये ॥45॥ | “Secret counsel should be held only with knowledgeable people. Tasks should be assigned only to those who are capable. The application of policies should be entrusted only to those who are loyal. Fools should be kept away from all tasks.” ॥45॥ |
| धार्मिकान् धर्मकार्येषु अर्थकार्येषु पण्डितान् । स्त्रीषु क्लीबान् नियुञ्जीत क्रूरान् क्रूरेषु कर्मसु ॥46॥ |
राजाको चाहिये कि वह धर्मके कार्योमें धार्मिक पुरुषोंको, अर्थसम्बन्धी कारयाँमें अर्थशास्त्रके पण्डितोंको, स्त्रियोंकी देख-भालके लिये नपुंसकोंको और कठोर कार्योमिं क्रूर स्वभावके मनुष्योंको लगावे ॥46॥ | “A king should employ religious people for religious tasks, experts in economics for economic activities, eunuchs for looking after women, and people of cruel nature for harsh tasks.” ॥46॥ |
| स्वेभ्यश्चैव परेभ्यश्च कार्याकार्यसमुद्भवा । बुद्धिः कर्मसु विज्ञेया रिपूणां च बलाबलम् ॥47॥ |
बहुत-से कार्योको आरम्भ करते समय अपने तथा शत्रुपक्षके लोगोंसे भी यह सलाह लेनी चाहिये कि अमुक काम करनेयोग्य है या नहीं। साथ ही, शत्रुकी प्रबलता और दुर्बलताको भी जाननेका प्रयत्न करना चाहिये ॥47॥ | “While undertaking many tasks, one should consult with one's own people and even with the enemy side whether a particular task is worth doing or not. Also, one should try to understand the strengths and weaknesses of the enemy.” ॥47॥ |
| बुद्धया स्वप्रतिपन्नेषु कुर्यात् साधुष्वनुग्रहम् । निग्रहं चाप्याशिष्टेषु निर्मयदिषु कारयेत् ॥48॥ |
बुद्धिसे सोच-विचारकर अपनी शरणमे आये हुए श्रेष्ठ कर्म करनेवाले पुरुषोंपर अनुग्रह करना चाहिये और मर्यादा भंग करनेवाले दुष्ट पुरुषोंको दण्ड देना चाहिये ॥48॥ | “After careful consideration with intellect, one should show favor to those who come seeking refuge and perform good deeds, and punish wicked people who violate the norms.” ॥48॥ |
| निग्रहे प्रग्रहे सम्यग् यदा राजा प्रवर्तते । तदा भवति लोकस्य मर्यादा सुव्यवस्थिता ॥49॥ |
जब राजा निग्रह और अनुग्रहमें ठीक तौरसे प्रवृत्त होता है, तभी लोककी मर्यादा सुरक्षित रहती है ॥49॥ | “Only when a king engages properly in punishment and reward, the norms of society are protected.” ॥49॥ |
| एष तेऽभिहितः पार्थ घोरो धर्मो दुरन्वयः । तं स्वधर्मविभागेन विनयस्थोऽनुपालय ॥50॥ |
कुन्तीनन्दन! यह मैंने तुम्हें कठोर राज्य-धर्मका उपदेश दिया है। इसके मर्मको समझना अत्यन्त कठिन है। तुम अपने धर्मके विभागानुसार विनीतभावसे इसका पालन करो ॥50॥ | “O son of Kunti! I have given you the teachings of the harsh dharma of kingship. Understanding its essence is extremely difficult. Follow it humbly according to your own dharma.” ॥50॥ |
| तपोधर्मदमेज्याभिर्विप्रा यान्ति यथा दिवम् । दानातिथ्यक्रियाधर्मर्यान्ति वैश्याश्च सद्गतिम् ॥51॥ क्षत्रं याति तथा स्वर्ग भुवि निग्रहपालनैः । सम्यकू प्रणीतदण्डा हि कामद्वेषविवर्जिताः । अलुब्धा विगतक्रोधाः सतां यान्ति सलोकताम् ॥52॥ |
जैसे तपस्या, धर्म, इन्द्रिय-संयम और यज्ञानुष्ठानके द्वारा ब्राह्मण उत्तम लोकमें जाते हैं तथा जिस प्रकार वैश्य दान और आतिथ्यरूप धर्मोंसे उत्तम गति प्राप्त कर लेते हैं, उसी प्रकार इस लोकमें निग्रह और अनुग्रहके यथोचित प्रयोगसे क्षत्रिय स्वर्गलोकमें जाता है। जिनके द्वारा दण्डनीतिका उचित रीतिसे प्रयोग किया जाता है, जो राग-द्वेषसे रहित, लोभशून्य तथा क्रोधहीन है; वे क्षत्रिय सत्पुरुषोंको प्राप्त होनेवाले लोकोंमें जाते हैं ॥ | “Just as Brahmanas attain the higher worlds through penance, dharma, sense control, and performing yajnas, and just as Vaishyas attain the supreme goal through charity and hospitality, similarly, a Kshatriya attains heaven in this world through the proper application of punishment and reward. Those who apply the science of politics appropriately, who are free from attachment and aversion, devoid of greed, and without anger - those Kshatriyas attain the worlds obtained by virtuous people.” ॥51॥ |
| इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि तीर्थयात्रापर्वणि लोमशतीर्थयात्रायां हनुमद्धीमसेनसंवादे पञ्चाशदधिकशततमोऽध्यायः ॥150॥ | इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत तीर्थयात्रापर्वमें लोमशतीर्थयात्राके प्रसंगमें हनुमान्जी जीर भीमसेनका संवादविषयक एक सौ पचासवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥150॥ | Thus ends the one hundred fiftieth chapter related to the dialogue between Hanuman and Bhimasena during the Lomasha Tirthayatra in the Tirthayatra Parva of the Vana Parva of the Shri Mahabharata. |